证严法师:调伏人生二十难之第十九难[睹境不动]
证严法师:调伏人生二十难之第十九难[睹境不动]
「佛说人有二十难,睹境不动十九难,道心不坚随境转,千经万论也枉然」 。我们要如何才能修好自己的心,不受外境影响?要真正守住一心不动的确很难!因为外面有很多境界,不论大自然或是人事的境界,常常会动摇人心。
大自然的境界有寒热湿干不同的变化,这些都与我们的生活直接接触。冷的时候,要我们不去想冷,那是不可能的;天气冷了,必定要添加衣服,关紧窗户,环境比较好的人就装设暖气。反之,夏天时,要我们不去想热,心静自然凉,却仍会汗如雨下,所以要打开窗户让它通风,环境更好的人就装设冷气。
在大自然的境界里,如果长期下雨,就会觉得出入十分不便;反之,若没有雨水,地上的花草、田间的稻子、青菜等等就会干枯,土地干裂同样使人担忧。因此四周的环境,无不让我们动心。
譬如每天早晨静坐时也会感受到外面的境界,心也会跟着浮动,因为它很静谧。天将亮而未亮,大自然的生物充满着活跃的生命力,当我们接触到了,同样也会觉得很欢喜、很有朝气,这就是心也跟着在动。
「道心不坚随境转,千经万论也枉然」。刚才所说的是大自然界,如果说完全没有感受,这是不可能的,但是我们修学,是从突破人事的境界开始,这实在很复杂!人事的境界,虽不似大自然的轮转,但是我们的心会去分别人的好与坏,有缘或无缘,对人起分别,对事也不断分别。
喜欢的人离开了,就会很不舍,朝思暮想,希望能赶快再见面;不喜欢的人,则会恨不得他早日离开。
家庭中也有这样的情况——过去媒妁之言的时代,娶来的媳妇若是有缘,就会很欢喜;若是无缘,也会很怨恨。新娘嫁到婆家,有时与小姑、妯娌之间也有「有缘、无缘」的情况;夫妻也一样,还没结婚时,彼此都很欢喜;结婚之后也不一定能相处融洽,这些都是心的分别所造成。
修行也一样,既然舍去俗家,投入如来家,所选择的道场,就是我们终生依止的地方。进入如来家,内心必定要自我坚定,道心不坚就容易随境流转,原本抱着满满的希望而来,却因境界里的人事不合自己的心意,于是一颗心就在人事之间团团转。
这样就算在道场里读很多经,听很多法,做很多研究,也都是枉然。这些都有只不过是文字相而已,内心不坚定,只是文字懂得多,实在对修行没有一点帮助。
「志玄虚漠心清澄,守之不动贤圣道,节制贪欲正心念,睹境不动并不难」,愿大心坚,这就是志玄虚漠。不只是「我看到世间苦,六道轮回苦,要修行独善其身,超脱六道轮回」,没有那么简单。真正的修行,要超脱六道轮回不是这一生结束以后的事,而是在每天的生活中。假若不断起心动念,心的生住异灭,这也是四相生死,一下执着现在,一会儿又变化了,这种心态的转变,其实也是在生死轮回中。
随着生住异灭的境界,有时会生起欢喜心,那就如处天堂;有时生起怜悯心,那就是在人间;有时发瞋发怒,那就在阿修罗道。我们的心如果痛苦烦恼、忧愁担心,就好像处在地狱当中:时间到了,没饭吃肚子饿,或是身体不好想吃却吃不下,就如在饿鬼道中。人与人之间,在修行道场中有句话「敬师兄,爱师弟」,但是,我们时常会忘记这种做人的礼仪,这样就不是「人」,而是动物,这不就是在六道中轮回吗?
有一天,我到慈济小学时,洪老师告诉我——小学的孩子们好可爱,他们很天真,有话也都直说。有一群孩子在玩,一位三年级的孩子看到一年级的孩子玩得翻天覆地,就喊他们:「你们怎么这么吵!」那些孩子还是照常玩,这位三年级的孩子就说:「还吵!还吵!你们几年级呀?」
一个孩子站起来说:「我是一年级。」三年级的就说:「我是三年级,你这么小,我比你大,你怎么不尊重我?」这位一年级的就说:「你比我大,我比你小,你怎么不会爱我?」
其实两方面部有理,不过,应该将心念调换一下,「你比较小,所以我要爱你;你比较大,所以我要尊重你。」道理是正确的,只不过采取对立的观念就不对了;所以我们在道场中,必定要懂得尊得重,这完全看自己的心境如何守持。
我们所发的心是这么宏大,志玄虚漠,守志奉道;所立的愿是这么坚定,怎能不好好把握时间,为生死的课题勤下功夫?日常生活的心念生灭,其实也就是生死的一种,我们若不赶紧好好调治,又怎能掌握「人死之后,要如何解脱」?
身体健康、理念清晰时不好好调适,等到疾病来磨苦不堪言时,就难免心智颠倒。一旦往生,六道茫茫如堕梦中,不能自主时,又该如何解脱?自己要很清楚,修行是立弘誓愿,为大地众生付出。如果能将自己这个刚强的众生调伏好,自然就能开扩心胸,为众生的疾苦着想,不再只为自己内心的烦恼纠缠下已。
总之,修行人如果「出家如初」,坚定宏大的志愿,就不会后悔,也没有是非或好坏的分别。所以大家真的要把心调好,要守之不动,才能达到贤圣的道路,也就是菩萨、佛的道路。
最重要的,不论是在家、出家,都要节制贪欲才能正心念;心念如果能调理端正,面对境界就不会动摇这并不困难。前面说过,大自然的境界热就是热,不要想修到热了不流汗,冷了不必加衣服,这并不是修行。应该是虽然很热,却可以忍耐;如果很冷,也有坚毅的心志,忍耐得住。
总之,要时时用心,既然要修行,既来之,则安之,安于道、安于人事,心安则道隆。所谓「法忍、生忍、无生忍」,都是一个忍,「忍而无忍」才是真忍,这就是真正坚定的道心。
大自然的境界有寒热湿干不同的变化,这些都与我们的生活直接接触。冷的时候,要我们不去想冷,那是不可能的;天气冷了,必定要添加衣服,关紧窗户,环境比较好的人就装设暖气。反之,夏天时,要我们不去想热,心静自然凉,却仍会汗如雨下,所以要打开窗户让它通风,环境更好的人就装设冷气。
在大自然的境界里,如果长期下雨,就会觉得出入十分不便;反之,若没有雨水,地上的花草、田间的稻子、青菜等等就会干枯,土地干裂同样使人担忧。因此四周的环境,无不让我们动心。
譬如每天早晨静坐时也会感受到外面的境界,心也会跟着浮动,因为它很静谧。天将亮而未亮,大自然的生物充满着活跃的生命力,当我们接触到了,同样也会觉得很欢喜、很有朝气,这就是心也跟着在动。
「道心不坚随境转,千经万论也枉然」。刚才所说的是大自然界,如果说完全没有感受,这是不可能的,但是我们修学,是从突破人事的境界开始,这实在很复杂!人事的境界,虽不似大自然的轮转,但是我们的心会去分别人的好与坏,有缘或无缘,对人起分别,对事也不断分别。
喜欢的人离开了,就会很不舍,朝思暮想,希望能赶快再见面;不喜欢的人,则会恨不得他早日离开。
家庭中也有这样的情况——过去媒妁之言的时代,娶来的媳妇若是有缘,就会很欢喜;若是无缘,也会很怨恨。新娘嫁到婆家,有时与小姑、妯娌之间也有「有缘、无缘」的情况;夫妻也一样,还没结婚时,彼此都很欢喜;结婚之后也不一定能相处融洽,这些都是心的分别所造成。
修行也一样,既然舍去俗家,投入如来家,所选择的道场,就是我们终生依止的地方。进入如来家,内心必定要自我坚定,道心不坚就容易随境流转,原本抱着满满的希望而来,却因境界里的人事不合自己的心意,于是一颗心就在人事之间团团转。
这样就算在道场里读很多经,听很多法,做很多研究,也都是枉然。这些都有只不过是文字相而已,内心不坚定,只是文字懂得多,实在对修行没有一点帮助。
「志玄虚漠心清澄,守之不动贤圣道,节制贪欲正心念,睹境不动并不难」,愿大心坚,这就是志玄虚漠。不只是「我看到世间苦,六道轮回苦,要修行独善其身,超脱六道轮回」,没有那么简单。真正的修行,要超脱六道轮回不是这一生结束以后的事,而是在每天的生活中。假若不断起心动念,心的生住异灭,这也是四相生死,一下执着现在,一会儿又变化了,这种心态的转变,其实也是在生死轮回中。
随着生住异灭的境界,有时会生起欢喜心,那就如处天堂;有时生起怜悯心,那就是在人间;有时发瞋发怒,那就在阿修罗道。我们的心如果痛苦烦恼、忧愁担心,就好像处在地狱当中:时间到了,没饭吃肚子饿,或是身体不好想吃却吃不下,就如在饿鬼道中。人与人之间,在修行道场中有句话「敬师兄,爱师弟」,但是,我们时常会忘记这种做人的礼仪,这样就不是「人」,而是动物,这不就是在六道中轮回吗?
有一天,我到慈济小学时,洪老师告诉我——小学的孩子们好可爱,他们很天真,有话也都直说。有一群孩子在玩,一位三年级的孩子看到一年级的孩子玩得翻天覆地,就喊他们:「你们怎么这么吵!」那些孩子还是照常玩,这位三年级的孩子就说:「还吵!还吵!你们几年级呀?」
一个孩子站起来说:「我是一年级。」三年级的就说:「我是三年级,你这么小,我比你大,你怎么不尊重我?」这位一年级的就说:「你比我大,我比你小,你怎么不会爱我?」
其实两方面部有理,不过,应该将心念调换一下,「你比较小,所以我要爱你;你比较大,所以我要尊重你。」道理是正确的,只不过采取对立的观念就不对了;所以我们在道场中,必定要懂得尊得重,这完全看自己的心境如何守持。
我们所发的心是这么宏大,志玄虚漠,守志奉道;所立的愿是这么坚定,怎能不好好把握时间,为生死的课题勤下功夫?日常生活的心念生灭,其实也就是生死的一种,我们若不赶紧好好调治,又怎能掌握「人死之后,要如何解脱」?
身体健康、理念清晰时不好好调适,等到疾病来磨苦不堪言时,就难免心智颠倒。一旦往生,六道茫茫如堕梦中,不能自主时,又该如何解脱?自己要很清楚,修行是立弘誓愿,为大地众生付出。如果能将自己这个刚强的众生调伏好,自然就能开扩心胸,为众生的疾苦着想,不再只为自己内心的烦恼纠缠下已。
总之,修行人如果「出家如初」,坚定宏大的志愿,就不会后悔,也没有是非或好坏的分别。所以大家真的要把心调好,要守之不动,才能达到贤圣的道路,也就是菩萨、佛的道路。
最重要的,不论是在家、出家,都要节制贪欲才能正心念;心念如果能调理端正,面对境界就不会动摇这并不困难。前面说过,大自然的境界热就是热,不要想修到热了不流汗,冷了不必加衣服,这并不是修行。应该是虽然很热,却可以忍耐;如果很冷,也有坚毅的心志,忍耐得住。
总之,要时时用心,既然要修行,既来之,则安之,安于道、安于人事,心安则道隆。所谓「法忍、生忍、无生忍」,都是一个忍,「忍而无忍」才是真忍,这就是真正坚定的道心。
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