观受是苦，教你远离苦难！

四念处，第一，观身不净，第二观受是苦。

众生除了贪著自己的身体之外，第二就贪享受。

受就是我们讲享受上的受，我们众生就是在讲享受上注意。从前的人说有钱有闲，才研究衣食住，吃好穿好住好，出门车要好。衣食住行就是受，我们凡夫除了爱身体，为了这个身体讲享受，高级的还会讲精神的享受，所以佛才说受是苦，我们凡夫不懂苦受是苦、乐受也是苦。

凡夫是有苦受就甩掉求乐，佛法说苦受是苦苦，乐受是坏苦，这会儿是乐，乐境消失，坏了就是苦，它不坏它都是苦。

站久了就是苦，想坐;坐久了也是苦受，这叫坏苦，乐变了觉得它讨厌就是苦。

佛法里说没有真正的乐，乐是坏苦，原来是乐，损失了就没有乐。

吃好的习惯了没有就苦。自然灾害没有吃的，穷人要好点，有钱人平时吃好的习惯了，自然灾害来了比谁都苦。

坏苦，好的没有了坏了就苦，刚解放有钱人特别苦。

天上也苦，天人要死时特别苦，天上享受惯了要死时有天眼，看到将要投生的地方没有天上的好日子特别苦，所以佛说乐也苦。

不苦不乐是行苦，无常，时间在过去，这就是一个苦虽然你没感觉到苦，但时间过去生命在消失，佛法看所有的受都是苦，凡夫一般只晓得苦是苦，还有的人连苦苦也不晓得，苦谓乐倒。

众生就是这样，佛就说苦是苦、乐是苦、舍也是苦。

无常就是苦，是逼迫事。

我们要反省想想生命光阴，哪个挡得住?人就是逐渐逐渐朝死亡走，任何人都受，这个才是压迫我们的东西，所以佛法说死就是王。

阎王是个譬喻，死的权威最大，对任何人都威胁，不是死时才威胁，现在就在威胁你。一分一秒在过去，不停朝死亡走，死王厉害得很，我们不好好修行都要作他的奴隶，无常故苦，没有办法自然规律还是苦。

苦谛这个东西随时都存在，但我们凡夫往往不觉得，麻木不仁，迟钝，只晓得几点钟开会怕迟到。开会还可以请假，死王来时请不了假。所以对于无常要敏感，对死的无常跟细的无常我们随时要敏感，不要无常常倒。

心是无常，心没有体积，是精神方面的东西，不是物质的没有体积。

思想、精神不占空间，光占时间，有时间性的东西，就是无常

我们的我执就在这个地方起，我能想。西洋有个哲学家叫笛卡尔，承认有我，说：我思，故我存。我们一般凡夫就在这里起执著，我想怎么就怎么。

佛学叫心学，佛法实实在在，是高级的心理学，又叫内学，不是研究外在的东西，是研究自己内心世界，反省。

反省就是改造思想，要认识心无常，然后把这个心不要认为是我。

我们凡夫起执著，粗的认为身体是我，其次认为思想是我。

我怎么想就是对的，说，不是，如果有我，心应该是常。我，含有常的意思，如果无常就不是我。刹那变，前头的我就不是后头的那个我，所以观心无常。

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【妄想驱驰，吸揽前尘作所依；业感原无意，苦乐随因异；苦果实堪悲，酸辛难比；世乐虽荣，享尽愁还至；切莫把五欲尘劳枉自迷。】

蕅益大师也是一样，他在对治妄想之前，先告诉你这个妄想是虚妄的，不是你本来就有的。为什么有感受呢?因为我们一念的妄动去跟外尘接触，所以产生了这个所依的六根，有六根才有感受，所以这个感受从一念心性的角度，它不是你生命的本质，它是你攀缘所产生的一个假相而已，所以你一开始也不要太紧张。你只要觉悟就好，知妄即离，离妄即觉!

对治感受有三块：

第一个，“业感原无意，苦乐随因异”。这个感受是怎么来呢?是业力招感，你不能作主。善业让你快乐，罪业让你痛苦，这是第一点。

第二个，痛苦的果报当然会让你挫折失望。爱别离苦、怨憎会苦、生老病死、求不得等等，那么这种痛苦，当然没有人会追求。

我们看第三个，就是那种世俗的快乐、世俗的荣耀，但是它有一个问题，它是无常败坏。就是说你去享受快乐，你会有一种不安全感、不安稳性，这种不安稳性就破坏了你的快乐。

所以，结论：“切莫把五欲尘劳枉自迷”。其实我们追求感受，你最好有一个观念，就是世间的快乐感受，你都要付出代价，都要代价。娑婆世界的快乐，没有一个不需要付出代价。

你看天台智者大师说这个快乐啊“诸欲求时苦，得时多怖畏。失时怀忧恼，一切无乐时。”荣耀的快乐的感受要出现，你必须要“求”，这个是娑婆世界最大的问题。一旦要追求，问题就来了。

你看极乐世界的快乐，你不要求，自然皆生快乐。

凡是要追求的快乐，就有问题了。

第一个，过程很辛苦。因为你想快乐，别人也想快乐，那大家就各凭本事，就竞争了，所以你一开始追求，是有辛苦和压力的。

第二个，得到以后，你高枕无忧吗?也未必!因为“得时多怖畏”，你有这种不安全感。

第三个，“失时怀忧恼”。凡是求来的东西一定会失掉，因为它本来就不是你的，所以最后失掉的时候，你就很痛苦了。一个人本来就没有，也就没事，你得到以后再失去，那这个是非常痛苦的。

所以说，你不管是追求过程、享受过程跟失去的过程，你都付出了辛苦、怖畏、忧恼的代价。所以这种感受的追求是带有过失的。

那么这个就是对快乐的追求，一个色身，一个感受。我们慢慢先种下一个这样的观照。