见山还是山，见水还是水 开悟了，就是佛

禅宗从六祖以后，除了宗派越来越繁杂，禅师们的传法方式，也从明白讲述变成了用谜语式的言行来传达了，形成了许多禅宗公案。下面，我们就来说说，我们站在禅外看这些公案，能获得什么启发？

禅宗公案，就是记载禅师传法和开悟的语录和案例。记载这种案例的书，叫灯录，灯光的灯，记录的录。意思是传法就像传递一盏明灯，灯也是佛教仪式里的重要法器。最有名的禅宗经典《五灯会元》，就是五部灯录的合编。

禅宗的书，在古代经史子集的四部分类里，属于子部。古代文人公认，在子部里，禅是最难读懂的，但也是他们最喜欢谈论的，因为禅宗充满了思想和美感的谜团，是一种有趣的智力游戏。

比如说，青原惟信禅师有一段有名的语录，他说：老僧我年轻没有参禅时，见山是山，见水是水。有一定道行时，见山不是山，见水不是水。如今在晚年，重新见山是山，见水是水。他问：这三种见解，是相同还是不同？

我们虽然知道这代表着三种精神层次，但也很难准确理解描述，尤其是第三重，重新见山是山，见水是水：是本性与山水已经合一，还是返璞归真，或者是认知了本性就可以忘记过程？这让许多读者反复琢磨。假如去问惟信和尚本人，他也不会说。

搞不好还要拿出棒子来，再给你来个当头棒喝。这也是一类标准的公案。比如，马祖道一讲法时就这样，众人刚到齐，他就一言不发地下课了。

公案虽然被称为通往开悟的敲门砖，但也有观点认为：公案的质量不一，有些水平并不高；而且也非常个人化，只针对具体情况，并没有广泛意义。比如公案里最常见的问题是“如何是祖师西来意？”这句话表面上是问达摩祖师到中土传法的目的是什么，其实是在问佛法的要义是什么。相应的回答有几百处，有的回答是“你怎么不知道痛痒”，有的回答“庭前柏树子”，有的回答“不要诽谤祖师”，还有的回答是“去问院里的石柱子”等等，禅师们学习祖师慧能，喜欢用最通俗的语言来谈禅。

按照禅理的解释，他们随口说些看似没道理的话，是为了截断对方的思路，破除旧有的世界观。不过，在我们这些俗人看来，这么多的不同答案，不可能全都是对的，还有可能全都是错的。还有，道川禅师一向严守戒律，有一次因为疲倦而犯错被打，在挨打时，他突然开悟了。挨打的人多了，为什么只有他开悟，他悟出来的是什么呢？这样的公案，虽然读起来很有意思，但在难以理解的片语只言里，我们很难有实际收获。

不过，还是有一类公案是能给我们启发的。

比如，有人问慧海禅师该怎样做功课？他说，我饿了就吃饭，困了就睡觉。人家问，谁不是这样呢，难道都是做功课么？他说，不一样。他们该吃饭的时候不好好吃饭，该睡觉的时候不好好睡觉，有许多的计较和烦恼。得道的人，行动坐卧，纵横自在，都符合道。这有点儿类似儒家所追求的“从心所欲，不逾矩”的生活境界。

也许，这也是“见山还是山，见水还是水”的真意了。禅师们在达到境界以后，表现得很潇洒，想喝酒就喝酒，想作诗就作诗，但又始终不脱离禅理。这对我们日常的患得患失，也是一种当头棒喝：到该干什么的时候，就放下胡思乱想去认真地干什么就是了。

从修持的目标上来说，禅宗与其他佛家宗派基本相同，通往禅宗顿悟的必经之路是破执，破坏的破，执着的执，就是把原来的世界观真正颠倒过来。具体如何破，就不是语言能准确表达的了。

禅师们的破执，甚至会一直破到佛祖这样的最高概念。他们认为，解脱不能外求，要完全靠自己的，所以，佛和祖师也都是心外的物，也不必执着于念经拜佛的形式。

为了表示这种坚决和雄壮的思想，禅师会呵佛骂祖。比如云门文偃禅师就说：“释迦牟尼降生时，一手指天，一手指地，说什么‘天上地下，唯我独尊’。这是没让我看见，要让我看见，一棒子就把他打死了喂狗，好落个清静。”这种咒骂祖师的言论很夸张，但也是为了表达不迷信权威、坚持独立证悟的特点，有点儿像亚里士多德的“吾爱吾师，吾更爱真理”，对我们也是有启示的。

在破执、开悟之后，禅师的心境会处于不被外物扰乱的状态，这种状态被称为禅悦。许多禅师的生活简陋，言行离奇，但并不是刻意苦行、标新立异，而是由于精神超脱、不在意现实世界。

唐代的道林禅师住在一棵松树上，在他的旁边就是个喜鹊窝，所以被叫做鹊巢和尚。白居易拜访他时说：“法师你住的地方也太危险了吧。”道林回答说：“太守你每天妄念起伏，思绪不宁，造成了因果罪业循环不停，不是比我还危险么？”

今天所说的断舍离的生活方法，深层次的追求，也可以理解成把自我从过剩物质里解放出来。对我们来说，欲望是不能彻底斩断、可能也不必彻底斩断的，但精神上的超脱，同样也是一种共同向往。

本文采自于张中行先生《禅外说禅》一书

题外话：读书可以扩充我们知识边界，获得更多看问题的视角，但盲从是要不得的...

喜欢老司机的文章就果断关注吧