界定法师：漫说《中阿含》（卷五十六）～A 一、罗摩经（204）

界定法师：漫说《中阿含》（卷五十六）～A 一、罗摩经（204）

参加人员：诸比丘

经中大意：本经叙述佛陀为诸比丘说圣求、非圣求之法；并自述自二十九岁出家以来，至于成道后，度五比丘等事。

本经是佛陀对自己成佛前以及成佛后那段时间的追忆。

有一天，佛陀在阿难的陪伴之下，去印度五大河之一的跋提河(无胜河)去沐浴。阿难倒是很爽快地答应了，然后他并没有立即出发，而是通知各比丘去梵志罗摩家去集合，声称佛陀在沐浴过后，会到罗摩家中为他们说法。于是佛陀在阿难的建议下，沐浴过后果然去梵志罗摩家里，开始为众比丘宣讲佛法。这里有一天值得思考，就是阿难为何要将说法地点选在梵志罗摩家中？难道他是另有深意？

在佛陀在河中沐浴时，众比丘已经汇集到梵志罗摩的家中。大家都也并没有闲着，而是“集坐说法”，相互交换意见。佛陀见到比丘们正在讲堂内探讨佛法，也就没有打搅，而是站立于门外，静静地听着。未久，佛陀听到里面比丘们都“默然而住”，便走到门前，轻轻地叩门。众比丘听到有人敲门，“即往开门”，见是世尊来了，大家都很高兴，为世尊敷好讲座。佛陀坐于讲座之上，便问众比丘：“你们刚才都要说些什么呢？能说给我听听吗？”

诸比丘听后，答道：“世尊！向者说法，以此法事集坐在此。”——我们是因为探讨佛法，才集坐在这里的呀。

佛陀说：“善哉善哉！比丘集坐当行二事，一曰说法，二曰默然。所以者何？我亦为汝说法，谛听！谛听！”佛陀的一贯反对比丘聚集在一起海阔天空地胡侃瞎聊，他主张比丘集会时只能做两件事，一是说法，即是在一起探讨佛法，交流修证心得；二是默然，就是大家都不要出声，或者听一位法师讲开示，或者大家都静坐思虑，思惟佛法义理。至于后世比丘在一起集会时都做些什么，恐怕与佛陀的教诲可谓相去甚远啦！

佛陀所讲是何佛法？佛陀说：

“有二种求，一曰圣求，二曰非圣求。

云何非圣求？有一实病法、求病法、实老法、死法、愁忧戚法，实秽污法、求秽污法。云何实病法求病法？云何病法耶？儿子、兄弟是病法也。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是病害法。众生于中触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。云何老法、死法、愁忧戚法、秽污法耶？儿子、兄弟是秽污法。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是秽污害法。众生于中染触贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，终无是处；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，终无是处，是谓非圣求。”

什么叫“圣求”呢？与上述相反，就被称作“圣求”。那么怎样做才叫“圣求”？佛陀以他自身证道的经历，为大众比丘树立了成就圣求的榜样——

1、佛陀为解决生死轮转问题，发心出家求取佛道。

2、在此经中，佛陀称其出家年龄是29岁。

3、佛陀出家后，参访了外道仙人(阿罗罗摩伽摩、郁陀罗罗摩子)，并证得相当高的境界，但仍不满足。

4、于尼连禅河岸附近的觉树之下，成就无上佛道。

5、佛陀觉悟后，欲度化二仙人，然此二仙人已命终数日矣。

6、次度曾经承事于太子并随太子一道出家的五比丘。五比丘先有一些怠慢情绪，然受佛之感召，遂成为最早的比丘僧团。

7、佛陀为五比丘的说法内容主要有：

(1)为道者不当学“二边行”。所谓二边行，即“一曰著欲乐下贱业凡人所行，二曰自烦自苦，非贤圣法，无义相应”；“舍此二边，有取中道，有取中道，成明成智，成就于定，而得自在，趣智趣觉，趣于涅槃”。这里的二边，就是指苦与乐的两个极端。如果不走极端，即既不极苦，也不极乐，即不苦亦不乐，非苦亦非乐，亦苦亦为乐，此谓中道。

(2)中道的进一步展开，即为八支圣道。

(3)欲有五欲，即眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。此五欲所产生出来的副作用是相当可观的，它们能使我们永远流转于生死洪流之中。“愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。彼触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之”，结果“彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔网所缠，不脱魔缠”。

(4)五欲为害既然如此之盛，那么如何除灭？这就是我们平常所说的要亲近善知识，礼敬事奉善知识，供养求教于善知识。这里的“善知识”，不是贡高我慢的糊涂虫，更不是装腔作势的伪君子，而是具备正知正见的、彻底觉悟真理的大善知识。明确地讲，这位善知识就是佛陀。善知识教导我们，“于五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不骄傲，不受入，见灾患，见出要，而取用之”。如此一来，便可不堕魔网，不堕恶道，永获善趣。

(5)成就一禅乃至成就四禅境界，得“定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证”。

(6)进一步修习四圣谛，即“知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真”。

五比丘闻佛所说，据说都获得了无量安隐，而成就心解脱与慧解脱。(09.10.03)