黄檗禅师：即心即佛，无心是道

黄檗禅师：即心即佛，无心是道

黄檗希运禅师，福建人。上承百丈怀海，下启临济义玄。他的禅学思想主要是“即心即佛，无心是道”中“即”与“无”是一对具有相反意义的概念，黄襞把它们融贯起来，推进了禅宗思想的发展。

黄檗认为诸佛与众生只是一个心，心外无物。这个心自始到终没有生灭，没有青黄，没有形象；不属有，也不属无，与新与旧无干；它超过了一切有限的规定，没有长短、大小的分别。这个心也就是佛，佛与众生更无分别差异。只是众生执著于外物的形象向外寻求，一寻求，佛就丧失了。使佛觅佛，将心捉心，即使是到了宇宙尽头，人生终了，也无法得到佛的。

此心即是佛，佛即是众生。做众生的时候此心不曾殆灭，做诸佛的时候此心也不曾增添。心佛一同，人皆有之，也即是心性不异，即心即性。因此，只是一个即心即佛的向内直切，即可当下沉入清净本源，与天地同流；只是一个深自悟入，直下便是，圆满具足，更无欠缺；只是一个直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍；只是一个空悟的心性，心性的空悟，即是真解脱，真自由。

“即心”是对自我的肯定，“无心”是对“即心”的否定，但否定之中“无心"涤荡、澄澈“自我”，让无心之心直契大道。所谓无心，无一切心，离一切形象，“心自无心，亦无无心者”。无心是在对自身进行否定，因此，无心仍肯定了一个“有”，肯定了与万法的圆融。《金刚经》说“应生无所住心，应无所住而生其心”，无所住心即无心。

无心是一个流动的、自我否定的概念。只要贯彻下去，无心却是究竟，即是人生、宇宙的真相。马祖说“平常心是道”，只一个“平常心”就从肯定的方面把“道”的底相崭露出来；而黄檗“即心即佛，无心是道”，是以“无心”从否定的方面当下透过“即心即佛”一句，直抵生命的真相。

由无心而看道，道本天真，并无言筌；强立名字，以接人我。

由无心而看自我，“我”自无身心，所谓终日吃饭未曾咬着一粒米，终日行路未曾踏着一片地，毫无系缚，是一个“自在人”、“自由人”、“无心道人”、“无为道人”、“无事道人”。

由即心即佛，心是无心、无无心，而可得“无心是道”的结论。如何以心体道，以无心悟道？由一个“即”字，由一个“是”字，心与道原无丝毫间隔、分别，所以要心道等，“直下无心，默契而已”；要无为、无学、无修，心同虚空，“如枯木石头去，如寒灰死火去”，“如痴人相似”，“如顽石头”。

黄檗要人“向无处栖泊”，要人我不识，法我不透。其实是主张解除偏执，解脱系缚，还它一个“天真”面目，人自“腾腾”“不拘”，万法则如虚空流动不住。在这里直与“空”打成一片，与万法打成一片，心即虚空，虚空即心：涵容广大，纵横自在。

黄檗把人“向无处栖泊”的神秘意境叫做“道场”。人在“道场”中，“语默动静，一切声色尽是佛事”；“山是山，水是水，僧是僧，俗是俗”；“山河大地，日月星辰，总不出汝心”。心即是“道场”，满目青山，虚空世界，“皎皎地”，无一丝发可与人作见解，一有见解，即划破了“道场”本来天真的面目，即打碎了人生真实的生命。但人还是顽固地以即心即无心，寻求再度的肯定，寻求没有尽头的合一。肯定与合是一个一再重复的过程。这是无住，也是无心。

黄檗要人于“一切时中行住坐卧，但学无心”，“任运”“逍遥”，使机用透彻到人生、生活的方方面面。这尤其反映在他“简直孤峻”的生命性格中。

黄襞未人怀海师门前，曾与一位有神通的僧人渡河。那僧人只顾自己渡去，黄襞见了，骂道：“咄！你这自了汉。我要早知道你如此，不把你的双腿砍断才怪哩！”黄檗心怀大乘普渡之心，怎能容得下一个自了汉？

初参百丈，黄檗请求指示最上等宗乘大法，但禅师良久不语。黄檗性起，心直口快地说道：“您老是默不作声，总不能让后人无法承继大法啊！”这一句话直捣心底，怀海由此看到了一个上进僧率直宽阔的面目。

有一次黄檗于活回来，遇上百丈。百丈问：“到什么地方去了？”希运回答：“到大雄山采菌子去了。”百丈又问：“大雄山上有老虎，见道了吗？”黄檗便大喝起来，作了一声虎吼。百丈-…见，便拈起斧子，作了一个劈砍的动作。黄檗见状，直走上前去，掴了老师一掌。但百丈却笑吟吟地回去了，他知道黄檗开悟了。在禅悟面前，师徒平等，心性平等；黄檗给师-掴，足显他反宾为主、峻烈天真的宗门性格。

一次，黄襞与百丈论嗣法者的品质，认为必须有“超师之作”，方堪传授。在一次法会上，他曾大言“大唐国内无禅师”，“不道无禅，只是无师”，大有舍我其谁，争做第一流的气概。

李忱(唐宣宗)未做皇帝前与黄襞是同学。一次，黄檗礼佛时，李忱问道：“不求佛，不求法，不求僧，和尚礼拜个什么？”黄檗回答：“不求佛，不求法，不求僧，经常礼拜的是这个。这个也不求，那个也不求，求的就是什么也不是的这个。”黄檗言中饱蕴禅机，但李忱不契，问道：“那你还施礼干什么？”黄檗听了上前就是一掴，管你什么皇亲国戚。于是李忱骂道：“粗鲁的家伙！”“这是什么地方，容你说粗说细？黄檗说着又是一掌。

又有一次黄檗与李忱面对迷人山色，动了诗兴，于是决定吟诗联句。黄檗先说上两句：“千宕万壑不辞劳，远看方知出处高。”李忱接后两句：“溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。”一个禅师超脱髙洁的心境顷刻间被世俗尘念化为乌有。黄檗听了，上前就是一掌。原来李忱的凡心未了，字里行间流露的尽是皇家气派。可禅师是一个平等、自由超脱的无心道人，说得不对，就是该打。

黄檗成名后，天下僧众奔凑云涌，但大都虚浮矫伪徒声势而已。有一天禅师终于忍不住了，拿起杖子就赶他们走，并厉声斥道：“你们这些人尽是吃酒糟的俗汉。什么行脚，简直让人笑死了。你们只看见八百一千人处就去，仅徒热闹而已！老汉行脚时，倘遇草根底下有个汉子，就从顶上刺他一锥，看他是否还知痛痒，以便用布袋盛米养济。

若像你们这般的容易，哪里会有今天！你们既然称作行脚僧，也须著些真精神好！”禅师最痛恨那帮丧失了“真精神”的行脚僧，那些只图奔凑热闹的俗汉！由此，禅师刚烈乖戾、孤峻慈悲的性格可见一斑。

惮师不仅要应付这帮俗汉，而且还要应付当时的达官贵人。他曾做了一首诗给当时的大官僚裴休，表明他的心地。诗云心如大海无边际，口吐红莲养病身。虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。这是一个真正慈悲普渡、孤峻平等的禅师，个不被势导利诱保持独立人格，保持自由精神的无心道人！