黄柏霖警官：假饶忙似箭，不离阿弥陀

黄柏霖警官：假饶忙似箭，不离阿弥陀

那天如禅师又开示一段了，你看他这里都不讲禅，他都讲念佛。

天如禅师说，「不见古人道，朝也阿弥陀，暮也阿弥陀。假饶忙似箭，不离阿弥陀。」讲得真好。说古人说，你没看到古人说吗?早也阿弥陀，晚也阿弥陀。假使说你忙得像一支箭，弓箭那么快，还是要不离阿弥陀。忙中不能迷失了，忙中不能乱掉了，「假饶忙似箭，不离阿弥陀」。哎呀，这一句，各位把它好好背起来。

那正好是，我们用唐朝白居易居士来讲，白居易他后来都有亲近佛法，他不是见鸟窠禅师吗?他说，什么是佛法大意?那鸟窠禅师不是跟他讲吗?「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。他说，这个三岁小孩都知道。鸟窠禅师，也有叫鸟巢禅师，鸟窠禅师说，三岁都知道，八十老翁做不到。讲的是，禅师都是画龙点睛，都是一针见血，讲放下讲到要到死都还放不下，是一样的道理。

白居易就是心有戚戚焉，白居易可能当官当久了，他忘记阿弥陀，他怎么讲呢?他也写了一首偈语，「余年七十一，不复事吟哦，看经费眼力，作福畏奔波，何以度心眼，一句阿弥陀，行也阿弥陀，坐也阿弥陀，假饶忙似箭，不废阿弥陀，日暮而途远，吾生已蹉跎，旦夕清净心，但念阿弥陀，达人应笑我，多却阿弥陀，达又作什么，不达又如何，普愿法界众，同念阿弥陀。」这个白居易还是有一点功底，他已经七十一岁了，他说，我就不能再写诗了，「不复事吟哦」，写诗不能解决生死问题。他比什么你知道?白居易比苏东坡聪明。「不复事吟哦」，就是不能再写诗了。我如果看经，眼睛不行了，老花眼了，「看经费眼力」。我想去修福，体力不行了，我怕这来来去去奔波，这很累啊，「作福畏奔波」。哎呀，年纪大了，心力有限了，「何以度心眼」，我怎么去度我这个正法眼呢?我这个智慧眼呢?「一句阿弥陀」。

走也阿弥陀，「行」，走路也阿弥陀，「坐也阿弥陀」。假如忙得像箭一样，这一段「假饶忙似箭」跟天如禅师讲的就一样了，「不废阿弥陀」，那天如禅师讲「不离阿弥陀」。他说，忙得像箭那么快速，也不要离开阿弥陀佛。为什么?「日暮而途远」。末学在香港佛协讲临终关怀跟念佛法门，就讲日暮途远，很多莲友喜欢我这个讲集，这个讲座，「日暮而途远」，就劝人家念佛。太阳要下山了，路还很远，还没解脱嘛，没有办法入涅槃，「日暮而途远」。「吾生已蹉跎」，这一辈子已经都浪费掉了，「吾生已蹉跎」。「旦夕清净心」，早晚都要保持一颗清净心。「但念阿弥陀」，只念阿弥陀佛就可以清净心了。那很发达的人，这些达官贵人，可能会笑我说，欸，白居易，你不要这样好不好?早也阿弥陀，晚也阿弥陀，当官重要啦，一天到晚念阿弥陀。我以前当官也是这样被人家笑，跟白居易一样，「达人应笑我，多却阿弥陀」。「达又作什么」，那发达当大官又怎么样?不当大官又怎么样?「不达又如何」。「普愿法界众」，普愿所有法界众生，「同念阿弥陀」。

这白居易想通了，悟透了，跟我那时候离开官场心境很像，这个还是要放下，因为迟早要放下，真的是自在。我还是觉得，当时提早退休是对的。我提早五年退休，为了办万人念佛，二O一五年的台湾清明中华民族万姓先祖祭祀大典暨万人念佛法会，第一次跟第二次二O一六年，老法师都有来。二O一六年，我还奉老法师的慈命跟江逸子老师的慈示，我办李炳南老教授圆寂三十周年论坛，老和尚也到，清公和尚也到，江逸子老师也到，台中莲社出动了九个老师，出动九位老师来。我如果没有退休，我怎么有那个福报办这个师公上人的圆寂三十周年论坛?人的一生，我在活的时候，我都没有这个智慧去听李炳南老教授的课，那就是要很汗颜了，为什么?他代表佛陀说法，我在沉沦。幸好我觉悟得快，在有生之年还可以帮师公上人尽一点棉薄之力，办他三十周年的圆寂三十周年论坛，与有荣焉。我修了一点点的薄福，才有这个福报，老和尚给的，雪公，雪庐老人给的。这证明选择退休是对的。

我当时提早五年退休，在四年前提早退休，为了办万人念佛。跟各位报告，大概如果五年来的薪水，损失是台币，年终奖金都算一算，还有平常的薪水少了，一个月少了两万多块，我给它算过，大概少掉两百五十万到三百万台币。但是我现在所得到的法喜跟那一种自在，两百五十万买不来，三百万买不来的。那种快乐，老和尚说，世味哪有法味浓?所以坦白说，当时要退的时候，还是有一点犹豫不决，放不下。舍不得，放不下，贪恋红尘。现在想通了，快乐。所以真正念佛人应该如此，一天到晚一句阿弥陀佛，行住坐卧都可以念，跟我们做事不妨碍。

道川禅师又讲一句法语了，他又说了，「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。」这句禅宗的法语非常地了得，很高深的境界。竹林很密，就好像是什么?你到山上，里面不是有竹林吗?那竹林很密，对不对?水还不是一样渗下去。就像我们，竹林就好像，竹林很密就好像我们事情很多，但是并不妨碍流水。你看那个水多自在，不管你竹林的形状是怎么样，你那个竹林茂密到什么程度，它水照样穿透过去。山虽然高，山你再高，白云照样可以飞过去，白云可以飞过，对它并没有障碍。

如果依禅宗的修行来说，我们起心动念，做任何事情的时候，如果当下起了观照，那么当下就是，就了解自己这一念心。所谓身在哪儿，心在哪儿，禅宗里面常讲这样，身在哪里，心在哪里，就教你提起正念。我们常常是什么?身在哪儿，心不晓得在哪里，就撞到墙壁了、撞到门槛，就摔倒了，这道理是这样。所以禅宗就讲说，你当下能够起观照，那我们是当下阿弥陀佛。如果你不能起观照，那你即使打坐参禅也没有用，因为你还在打妄想。一念不在，当下就等于死人了，这禅宗讲的是真的直接了当，很有意思，你一念不在家的时候，你当下就相当于死人了，这很有趣。有时候讲到禅宗，讲很简单，但是我们都会犯。一念不在当下就相当于死人了。所以最主要不在于你有没有事情，是看你有没有觉照能力，观照的心有没有提起来。用我们净土的标准说，你忘了佛了吗?你忘了阿弥陀佛了吗?你纵使忙得像箭一样，也不能离开阿弥陀佛。

今天学到这里，就这句话捡起来，就够了。如果你觉照的心能起来，那么即使竹密也不妨碍流水过。事情再多再忙，照做。做到后来，作而无作，无作而作，有多少事情对你都没有妨碍。什么意思你知道吗?你都没有起烦恼嘛，你都没有起贪瞋痴慢疑嘛，你都没有起执着嘛。念佛人可以在日常生活中、做事当中去修行，这是净土法门最方便的地方。所以黄念祖老居士在《大经解》里面讲，「至简至易」，你只要有嘴巴，有嘴巴可以念佛，有心就可以。「至捷至径」，它是一条捷径，不管你是动中、静中，行住坐卧都可以。至为广大，不管你是聪明愚笨，不管是贤愚，不管是男的女的，不管是富贵贫穷，都可以念佛，是净土法门最方便的地方。

摘自《太上感应篇汇编》(第十九集) 黄柏霖警官主讲