金光明最胜王经释三
金光明最胜王经释三
第二品讲如来寿量品。如来寿量品的缘起,是因妙幢菩萨思维佛的寿量,而致生疑惑,佛为什么寿命如此短暂,因此而宣。
真正来说,佛功德智慧一切都是圆满的。妙幢菩萨,他作为一名证得果位的大菩萨又怎么可能会不明白?但其实他是受释迦牟尼佛的威神力所加持而示现的分别念。并非菩萨真的疑惑而起分别念。那为什么他这个时候要起这样的分别念?是为了推动因缘的聚集和产生,然后让这个法的演化的因缘自然成熟。
法无请不能讲,法无问不能说。意思就是任何一位众生想得到法,必须是到上师跟前去求问、去祈请,乃至是反复的祈请,法才能得到宣说。如果师主动宣说妙法,除根基相应以外,一切皆无可能。因为只有通过祈请才能产生相应的缘起,方能宣说。
哪怕有的众生缘分还并不圆满的具足,但因懂得祈请的缘故,师亦会承许给予适当的法,有时候也往往因此而给其他有缘众生开启了相应的因缘,环环相扣。这就是祈请而得甘露妙法,而得福报,得到加持。
这里妙幢菩萨是在佛的加持下而显分别念,故而作祈请。时彼菩萨,于世尊所作是念时,以佛威力悉来集会。这一句,就完全揭示了真相就是承受了佛的威力加持。然后其所居的小屋子变成清净刹土,十方佛和无量的菩萨们全部涌入其中,十方佛共说佛的寿量,不可思议的地方。
由此可见,在一切处一切时一切念一切境中,都是上师三宝的加持。
这里说佛的寿量是无量无边,没有谁能算出佛的寿命,那么反过来说,我们的寿命也一样是无量无边。为什么这么说?无始轮回,就是指没有开始,不知道何时而出生的我们,开始在轮回中不断地演绎,所以称为无始轮回。
我们听闻一部金刚经,需要在百千万佛前积累善根,方能听闻一部金刚经。这说明什么?我们曾在一百一千一万佛面前,我们亲近他们,我们靠近他们,我们顶礼皈依供养赞叹他们,我们因此积累下的善根,才能让我们在今生能够听闻金刚经。
按照显宗的说法,一佛,需要三大阿僧祈劫方能成佛。那么在一百个一千一万佛前去种下善根,这个时间得有多少年?再来,我们在没有遇到一尊佛,我们顶礼皈依赞扬礼拜供养一尊佛,是需要无量生生世世来积累善根,积累福德,积累因缘,我们方能遇到一尊佛。从这样来推算我们的寿命的话,我们的寿命已经无量无边难知其数,就和佛的寿量一般,无能知其数。
这样思维,我们在轮回当中已经是如此之久,而至今却仍未解脱。所以佛说无始轮回。
我们无始以来,或龙王或天人或鬼神或邪魔或外道或人或畜生或狗或猫或宠物等等,从前到现在,都是我们演化过的样子。因为我们生生世世在轮回里面显现多少种形象多少种面貌亦是多的算不过来。正因为难知其数,我们难知谁是我们的父母,为什么不知道?因为我们迷乱颠倒了,没有如佛一般的证悟的境界。所以佛说,一切众生皆是我们的父母,我们应该生父母想。所以我弘扬金光明经,亦是来报答一切如母有情对我的恩德。
四方如来接着向妙幢菩萨共同宣说佛的种种功德和寿命的不知其数。这个时候妙幢菩萨与无量百千菩萨和无量亿那庾多百千众生,俱共往诣鹫峰山如来正遍知所。从这里就可以得知妙幢菩萨必然是属于大菩萨等觉位菩萨境界。否则,他没有无量百千眷属和无量众生所围绕。所以说他所起的“佛为什么寿命这么短”这个分别念不是他起的。是佛为向众生说法而对他作的威神力加持,引导他去祈问,铺开这个说法的因缘,然后佛才能自然宣讲妙法。
因缘就会如水中的莲花一般,层层叠叠,随之而开,显化出莲花花蕊。这就是佛的威力和加持,也就是佛的不可思议。
四方佛也代表十方佛,这时候来祈请释迦牟尼佛宣说金光明最胜王经。从这一句就可以看出,这部经不是凡夫来祈请,也不是显现的阿罗汉来祈请,更不是显现的众生相来祈请。而是由代表了十方世界的四方佛来祈请,这就是这部经的殊胜和不可思议功德所在。
法华经是由谁祈请?是舍利弗长老,也是一位阿罗汉。金光明最胜王经这部经则是明确地通过经义当中来表示,这部经是受佛的加持由菩萨来做祈问,由十方佛来做劝请而宣说的一部经。
但释迦牟尼佛在受劝请之后,颂曰,我常在鹫山,宣说此经宝。佛说我常常在鹫峰山顶,宣说此经宝,意思是佛陀已经不是一次两次地宣说金光明最胜王经,而是一直在宣说这部经。
虽然从显现上,释迦牟尼佛今生成佛,是经三大阿僧祇劫而成佛。但在法华经中,释迦牟尼佛在十方世界十方国土都有无量的化身佛。关联起来说,就隐含着告诉我们,释迦牟尼佛是无量量劫久已成佛。法华经中的妙首说道,我无量劫早已成佛,为顺众生因缘如是再入轮回,不断演绎,又显为佛。所以说佛的寿量是不可思议,难说难辨。
因此这里佛说我常在鹫峰山顶,宣说此经宝。此经宝指的就是金光明最胜王经。从这一句可知,释迦牟尼佛的寿命是不可思议的,佛的境界也是不可思议的,不止我们常人难以推算,诸大菩萨亦是难以推算,唯佛可知。
所以佛说成就众生故,示现般涅槃,是为了显化救度一切众生,才做无量无边的演化。我们于生生世世的流转中,藏地的、汉地的等等无量地方,与我们今生相都是不同,名字也是不同的,长相也是不同的,形象、一生的命运也是不同的,但其根本都是我们自己。
那么佛在无量的生生世世无量十方世界显现的无量的相貌形态,但其实十方所有的佛都只有一个阿弥陀佛或者说释迦牟尼佛。只有一个,没有其他,都是一尊佛演化而来。那为什么要演化出如此多形象来为我们所认知呢?是因为我们凡夫的分别念太重了,就这么简单。其实都是一尊佛,这就是佛的甚深境界。这里面蕴含的也是无上密法里的殊胜的解脱和成佛直指心性的殊胜窍诀,说的就是这么一点。但是我们很难明白它,所以我们才会这样,今天想找阿弥陀佛,明天想找观音菩萨,后天想找藏菩萨。结果找来找去,发现找的都是只有一尊菩萨一尊佛。我们今天找一个师父,明天找一千个师父,你发现所有的师父教你的都只有一个——成佛。只是形象不同,样子不同,长相不同。但就这一点差别,就让我们生起无量无边的烦恼、欢喜、开心、痛苦的事情。
所以我们学佛应该放下自己的颠倒错乱念头,进入专注无错乱读诵修持,方能直趋成佛,这也是成佛的直指,亦是解脱的根本窍诀。
我们学佛应该放下自己的颠倒错乱念头,进入专注,这也是成佛的直指,亦是解脱的根本窍诀。
我等佛子当如佛教言,遵守法令,爱国爱家,敬爱社会,和睦相处,互助友爱,才是实践佛法。
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