荀子的哲学思想，“天行有常”是荀子天人理论的中心观念

荀子的哲学思想，“天行有常”是荀子天人理论的中心观念

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荀子的哲学思想

荀子（公元前298～前238年），名况，赵国人。荀子曾在齐国稷下学宫讲过学，当时声望很高，做过学宫之长。韩非、李斯都是他的学生。他曾两次做楚国的兰陵令，又曾西游于秦，议兵于赵，晚年著书立说。荀子思想不同于孟子，代表了儒家思想的另一方面，又是先秦诸子百家争鸣的总结者，是一位百科全书式的哲学家。

1.“天人之分”的自然观　先秦哲学的天人之辨已含有天命观、天志观、天人有分与天人合一观、天道自然观等理论形态，荀子对此进行了总结，以当时的自然科学成就为依据，批判了各家混淆天人观念的观点。提出了他自己的“明于天人之分的”的自然观。

“天行有常”是荀子天人理论的中心观念。荀子吸收了道家的天道自然无为的思想，坚持天道运行有自己的客观必然性和规律性的基本立场。“天”在他就是“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化”的自然界，天“不为而成，不求而得”从根本上否认了“天”的人格性。“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，“万物各得其和以生，各得其养以成”。

“天地合而万物生，阴阳接而变化起”。一切都是自然的运行，不以人的意志为转移。

天道属于必然，人道却是有为。天人有分在荀子，首先在阐明天与人、自然与人事各有自己的职责和规律，天有天的运行规律，人有人的活动规律，不能互相代替：“天能生物，不能辨物；地能载人，不能治人”。正因为如此，人们应当自己为其所从事的活动负责。

如果他积极努力，天不能阻挠之；而如果消极怠慢，天也不能保佑之。人世的吉凶灾祥、物质生活的贫富丰俭，主动权掌握在人们自己手中。从而，“明于天人之分”在他既是当然的前提，也是必然的结论。而且，与“天行有常”相应，天时等自然条件是相对稳定的东西，而人世却从来就有祸福兴衰，故“怨天”是没有任何意义的，“其道然也”。

天人有分并不排斥双方的统一。人是天演变而成的，人的自然属性与禽兽无别，故人与自然相分就主要不是表现在与万物的对立，而是在于对万物的超越上。他说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也”。

“气”是万物生存的同一基础，这是天人合一的方面；但合一又是与有分相并存的，人位于自然进化的最高序列而又区别于其他自然物，他能够凭借其所特有的礼义法制超胜于万物，“制天命而用之”。“制天命而用之”在荀子突出表现了人的自由自觉活动的意义，它说明在遵循自然规律的前提下，人有能力驾驭自然并为人类造福。与此相反，“错（措）人而思天，则失万物之情”。抛弃人为而一味顺从天命，才是真正割裂了天人之际的联系和统一。

应当指出的是，荀子把儒家君子“畏天命”的思想改造为“制天命”，这是适应当时社会需要的思想解放，在中国哲学史上有进步意义。但“制天命”不等于西方的“征服自然”。《说文解字·刀部》：“制，裁也。”“制天命”即《荀子·王制》讲的“序四时，裁万物”。荀子认为：“天有其时，地有其财，人有其治。夫是之谓能参”。人应当“全其天功”，而不应“与天争职”。“制天命”仍体现着人与自然应该协调的东方文化基调。

2.“化性起伪”的人性论　人性善恶问题是先秦思想争论的重要问题。荀子总结了前人的思想，提出了自己的观点，在人性问题上，主张“性恶论”，在怎样变“恶”为“善”的问题上，提出了“化性起伪”说。

荀子的出发点是“察乎性伪之分”，这是他的“明于天人之分”的自然观在人性论上的推广和运用。在他看来，“性”是指人的先天本性，“伪”则是指后天的社会礼义道德。荀子说：“性者，本始材朴也”。“生之所以然者谓之性”。“凡性者，天之就也，不可学，不可事”。

这种人性不用学习，不用实践，与生俱来，其具体表现为：“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休。”，“目好色，耳好声，口好味，心也利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也，感而自然，不待事而后生之者也”。荀子将人的生理需求和感官快乐划归于人的本性，实际上就承认了这些属性的合理和必然的地位。但在同时，荀子又给它们以否定的恶的评价，因为“从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴”。荀子认为，人本性是恶的，人的善（伪）是通过学习而来的。

他说：“可学而能，可事而成之在人者谓之伪”。“心虑而能为之动，谓之伪。积虑焉、能习焉而后成，谓之伪”。“伪者，文理隆盛也”。“伪”是人为的意思，人为善是通过后天的长期学习、受礼乐教化的结果，不是人之自然本性。

性伪双方在荀子又是有分有合、相互作用的关系，“无性，则伪之无所加；无伪，则性不能自美”。

3.“虚一而静”的认识论　荀子吸收改造黄老道家之学，认为：“道者，古今之正权也，离道而内自择，则不知祸福之所托”。“道”是客观、全面的真理，离开“道”而主观地判断，必定是“蔽于一曲”，弄不清祸福究意是怎样产生的。

只有精通“道”才能驾驭万物；只有从“道”的高度考察事物，才能反映事物的本来面目，少出偏差。认识“道”的方法是什么呢？“人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静”。什么叫“虚”？荀子说：“心未尝不臧（藏）也，然而有所谓虚。”这是说不要用以前获得的知识，来妨碍接受新知识。“壹”者专一，即：“心未尝不满（两）也，然而有所谓一。”这是说不要因这一方面的认识去妨碍另一方面的认识。

什么叫“静”？他说：“心未尝不动也，然而有所谓静。”这是说要保持宁静的心态，不要以胡思乱想和烦乱浮躁来干扰正常的认识活动。总之，“虚壹而静，谓之大清明”，使思维活动保持高度清醒，高度专一，就能“万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。……夫恶有蔽矣哉”。

所谓“蔽”是指认识上的局限性、片面性和主观随意性。他认为：“凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理”。“一曲”指只看到问题的一方面，而忽视其他方面，这样就难以把握事物的全貌和宏观的道理，他列举了“蔽”的多种情况，说：“故（胡）为蔽：欲为蔽，恶为蔽；始为蔽，终为蔽；远为蔽，近为蔽；博为蔽，浅为蔽；古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也”。矛盾对立着的两方面如欲恶、始终、远近、博浅、古今等等，如果某一方被夸大，就会产生蒙蔽，走向执著，造成错误。

既然“蔽”的危害如此大，怎样“解蔽”呢？荀子提出：“无欲、无恶、无始、无终，无近、无远、无博、无浅、无古、无今。兼陈万物而中县（悬）衡焉”。认为要像圣人那样不带有个人的好恶与偏见，全面占有材料，将可以考虑到的情况统统摆出来，兼顾、通观对立的两方面，周密、充分地考虑各种发展趋势，通过比较权衡，做出客观的分析，得出公允的结论，这样才能“解蔽”，才能把握事物的全体与真实规律。

参考资料：史记

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