王阳明心学为何如此之火？究竟有何奥妙

王阳明传习录

自古以来有道家，儒家，佛家。

佛家，道家倒是广为人知，反倒儒家却少有人知晓。

王阳明的心学确是属于儒学的一门学派

佛道儒本是同根，王阳明也是修道之人。

《王阳明四句教》

无善无恶心之体，有善有恶意之动，

知善知恶是良知，为善去恶是格物

用佛道来解释，心之体便是元神。意之动便是识神。

无善无恶是天道之心。

知善知恶是良知，良知应该就是清净的本体，只有清净不入善恶才能分清善恶。

为善去恶是格物，格物无分动静

陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”

陆澄一开始以为只要专心在某样事情或者物品上就是主一。

先生却道这些都是外物，贪恋美色一心在美色上，贪图财物就是一心在财物上。只能叫追逐外物，不能叫主一，主一是一心在天理。

道家来讲解比较通俗易懂。何为天理？就是天地规律易经之理。主一就是主易经的天理

（插句题外话，易经为何能为群经之首，因为任何经书不离天道，而易经就是天道的缩影。）

【原文】

问立志。

先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”

“日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”

“处朋友，务相下则得益，相上则损。

只要心存天理便是天人合一，能念念于此，就是道家的息息相应。久而久之玄关自开，心中自凝，犹道家所谓‘结圣胎’也

王阳明心学跟佛家入定又不一样，顺其自然，遵天地之心行事，结天地之胎，跟无为倒是相像。

有人不信心存天理是修道，王阳明有个故事，很多人功名落榜，在边上苦恼，王阳明也没考上，他却在为自己没考上而苦恼的心态感到悲哀。

心往外物才会苦恼。心存天理不会有苦恼的情绪。所以若能一心存天理当真和无为，空境没有区别。佛家也讲究心不由境转。

孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来工夫请正。源从旁曰：“此方是寻著源旧时家当。”

先生曰：“尔病又发。”

源色变，议拟欲有所辨。先生曰：“尔病又发。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

孟源有喜欢名望的毛病，先生老是责骂他。但是呢江山易改本性难移。有天有位朋友来向先生请教。以及指正。

孟源说你这跟我过去一样。意思是你现在正如之前的我。（这毛病现代人几乎都有啊）

先生就开导他：“你这毛病就跟参天大树一样，雨露之滋，土脉之力全被吸收走，周边的优良的谷物又怎么生长成熟，所以只有砍掉这些树，连根也不留，才能种植优良谷物，否则任你如何栽培，也只是滋养这颗大树。”

这里的解释虽然跟佛家差不多，但我还是感觉佛家解释的高明。佛家说：“你所学的法，不是为了增加你的知识，学识，而后去吹嘘，而是你能放下多少欲望，杂念”（佛说：“我没说过”）

道家的解释：“为学日益，为道日损，损之又损，直至无为” 意思是你学的多了，知识自然多了，刚开始一多你的心肯定会乱，因为一开始不可能完全懂得天道之理，所以难免会拿来吹嘘。后面损之又损，就是学到后面明白了整个系统，自然就无为了。这就是穷理尽性。

陆澄问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。”

先生曰：“人心天理浑然。圣贤笔之书，如写一真 传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。”

陆澄问：“书这么多，后人怕是只懂皮毛拿来吹嘘，反而破坏这些书。

先生说：“人心天理一体之宗，圣人之书只传神，不传意。你能神会，但你去理解却一脸懵逼，不可说，说了即错。现在的人都是只解其意不解其神，拿来吹嘘，与圣人的意思背道而驰啊。”

陆澄问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”

先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”

这个问答还是有点意思的。

圣人随时都能应变，是不是事先筹划过啊

这句话我就个人回答下，人法地，地法天，天法道。你要明悟天道之理，世间任何事物皆能从天道之理找到答案。应变世间任何事物轻而易举。”

陆澄曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言何如？

先生曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”

“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’？”

冲漠无朕，而万象森然已具’者，这话如何解释，对不对呢？

这句话挺好， 只是不懂得人，就有了问题”

义理是无穷的，我跟你交流，可能有所得，但是远不只如此。在跟你说几百年，也说不完。圣如尧、舜善无穷无尽，恶如桀、纣，然桀恶也无穷无尽（这里我感觉不恰当，应该是阳的事物无穷无尽，阴的事物无穷无尽）

问：“宁静存心时，可为未发之中否？”

先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静、不可以为未发之中。”

曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只有潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”

这些话对你们还是挺有用的。

现在人存宁静，只是为了静气，所以在他安静的时候，也只是气的宁静，心不净。

只有念念不忘去人欲，存天理，如果只是依靠宁静，不仅会有喜静厌动的毛病，其中还有很多毛病都会隐藏下来，不能去除。遇到事情了就出现了。

遵循天理，你一定能宁静，但你宁静未必能遵循天理。

那些修心的道友，为什么遇到事情心就乱了，就这么个原因。