达真堪布：什么叫一切遍礼尽无余

达真堪布：什么叫一切遍礼尽无余

“我以清净身语意，一切遍礼尽无余”，一切时、一切处中都应该以恭敬心做顶礼。一切处、一切时中都觉察、发现自己的过患，并且心生惭愧;一切时、一切处中都能忆念佛和上师的功德，并且心生欢喜。

天天都在念，时时处处都在顶礼，都有恭敬心，这样才叫“一切遍礼尽无余”。若是现在恭敬顶礼，一会儿就不恭敬顶礼了;在坛城里可以恭敬顶礼，一离开寺院到家里，就不恭敬顶礼了;在大殿里有恭敬顶礼，一出大殿，回自己房间就没有恭敬顶礼了，这样还是没有做到“一切遍礼尽无余”。应该是在一切处、一切时中，都在做恭敬顶礼，这才是“一切遍礼尽无余”。因为一切时、一切处中都有佛，都有佛的示现。

“没有佛啊!我没看到啊!没有感觉到啊!”你没有看到，没有感觉到，这是你自己的问题。

你为什么没有看到呢?因为你只有肉眼，没有法眼，没有慧眼，所以看不到。想看到真正的佛、菩萨和上师，你要有法眼和慧眼。你以肉眼只能看到站在你前面的这个皮囊，然后对他生贪心。你应该把这个肉眼闭上，少看，因为它只能看到这些。看到后心里或者生贪心，或者生嗔恨心。感觉好一点了，就生贪心;感觉不好了，就生嗔恨心;傲慢和嫉妒同时存在。一个肉眼只能起到这样的作用。若是你想处处时时都能看到佛，就要有法眼、慧眼和佛眼。佛眼先不说了，你先有法眼或慧眼也行。以法眼和慧眼看，才知道确实是无处不在的!

为什么感觉不到呢?就是因为你只有分别心，只能感觉到这些不清净的境相，只能感觉到这些痛苦，其他的感觉不到。怎么办?以清净心、平等心去感受、去感应，才能感觉到佛无处不在，无时不在，“原来，在我头上，在我眼前，处处都有佛。”

若是要时时处处都有恭敬心，都做礼拜，也很难做到，这要有一定的修行和定力才能做到。你现在做不到，因为你心不定，没有定力，没有禅定的功夫。只有普贤菩萨才能做到，其他的菩萨，比如登位菩萨有时能做到，有时做不到;位前菩萨——资粮道和加行道的菩萨只能做到相似的，做不到真正的。你现在想做到，要有定力。

“处处要做礼拜，那我应该做大礼拜还是小礼拜啊?”不用做大礼拜，不用做小礼拜，只要在心相续中恒时具有恭敬之心，你的一切行为都是一种礼拜，包括吃饭睡觉都是在做礼拜。若是在你的心相续中不具备恭敬之心，你磕大头、磕小头，五体投地，全身着地，都不是做礼拜，就是摆摆样子，都是假的。

也许有人会有这样的疑问：“处处都要做礼拜，我吃饭的时候怎么做啊?我是吃饭还是做礼拜?我睡觉的时候怎么做啊?我是睡觉还是磕头?

”若是真能恒时有恭敬之心，一切所言所语、所做所行都是在做礼拜。

“一切遍礼尽无余，难啊，做不到!”是的，对没有修行的人来说是难，但对有修行的人来说并不难，只是一瞬间的事，都是在当下。我们做礼拜是一种普通的修法，但若是真正要做到礼拜，真正要修普贤行愿，也是不容易的。

大家要知道，我们经常强调，首先要懂，要明白该怎么做，这是很重要的，能不能做到不重要。你们现在自己认为每天都在修行，根本没把顶礼当回事。这也是普贤的行愿，你每天都在修行，你真正做到这些了吗?现在要明白问题出在哪里，要找到真正的原因。其实，问题就出在自己的身上，没有出在别人身上。不是因为道场，不是因为道友，更不是因为上师，而是因为自己不明理，因为自己没有修行。要明白这点，要从自己身上找原因，应该在当下解决。你从别人身上找不到原因，想跑到别的地方解决不了问题。

“所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。”这是第一个偈颂。这个偈颂我们每天都念好几遍，但是自己明白了吗?这样思维过吗?自己是这样做的吗?没有吧。都只是在口头上“哇哇”地念。

我经常说，学佛修行要实在，不能虚伪。念得很流利，唱得很好听，根本没有去思维它的内容，也没有去想它的意义，更没有去做。每天都在念，每天都在表面上做，这叫虚伪。现在很多人学佛修行都很虚伪。

我经常强调，学修要认真一点，实在一点，修法的时候不要这样不死不活的。你们修《普贤行愿品》时也是，说没念也念了，说念了也没念;说没修也修了，说修了也没修。这叫不死不活。希望不要这样!你想解脱，想成佛吗?那就要入不可思议解脱境界，“不可思议解脱境界”指什么?指佛果。阿罗汉、独觉佛也是解脱的境界，初地到十地菩萨也是解脱的境界。但是这里为什么加个“不可思议”呢?那是佛的境界。解脱和解脱不一样，若是你想入不可思议解脱境界，就要学修普贤行愿。

——摘自达真堪布上师《普贤行愿品讲记》