至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白

至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白

宋代禅师石室清珙《裁缝诗》

手携刀尺走诸方，线来针去日日忙。

量尽别人长与短，自家长短几时量？

临济寺

这位高僧所作的诗，其实在说佛理。禅宗是中国特有的文化，融会了儒家道家精神，奉行出世而入世。世出世间不二，行世间法，即行佛法。历代高僧说佛法，也都与俗事理紧密结合。以事喻理，以理说事。

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许多禅诗包含佛理，也蕴含俗情。既是偈颂，也是俚语。如此才能更好的弘扬佛法，教导一方乡里。修行不离世俗，说法也不离世俗。这首裁缝诗，若依佛法理解，是在说求道者不应住相，不应住长不应住短。

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不住相布施，不住色声香味触法布施。不能像裁缝那样，依对方的长短大小，量体裁衣。佛法认为，眼缘于色，产生的认识是虚妄的。我们不说因为四大皆空，所以一切虚妄。我们每个人判断是、非、长、短的标准，都是由自己的好恶取舍由来。

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这好恶取舍心，就是“我执”，就是“分别心”。有了“分别心”就丢失了清净无染的“自性本心”。禅宗三祖《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”裁缝就必须有分别心，必须拣择，否则就没法给各式各样的人，裁制各式各样的衣服。

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但求道的人却应反其道而行之，无分别、无拣择。那无分别，无拣择的心，便是无住无染的清净心。有求道者整天痴迷不悟于长短拣择中，那就要提醒他，“自家长短几时量”了。

自家长短，即自性真心。

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自性真心无长短方圆可论，只是比喻而己。禅宗的价值，在于“悟”。自己不能悟出，整天只会念叨佛怎么说，法怎么说，这叫“法执”。有“法执”就会被“法缚”，若不解缚，永远也不可能悟出，同样不知道自家长短。佛怎么说，法怎么说，也是一种“拣择”。

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裁缝为他人量体裁衣，人有高矮胖瘦，男女老少，身材千差万别。做裁缝的自然心有分别。禅宗意旨，明心见性。心如明镜，明镜映像，绝对地无分别心。

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世间一切现象的产生，皆属缘起，无一例外，缘起无分别。而“缘起性空”，缘合则有，缘散则无，无不复归于空，同样地无分别。要说明的是，这里的无分别，是本体意义上的无分别，不是死活不分，善恶不辨。

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有分别心，就遮蔽了自性真心。修行是为了得“道”，这个“道”，就是了无分别的真心。被遮蔽了，自然就得不到了。求道禅僧，如果像裁缝一样，有千差万别的分别心，那就至道万难了。

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“至道”，就是禅悟境界。禅宗的无分别心，也就是明心见性，也就是本来面目。不像部分宗教，总是要求信徒记住，至高无上的神是如何说的。每个人的一言一行都要依神的旨意去做。禅宗不这样，禅宗要求人自己觉悟，自己成佛，自己决定自己的命运。

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注释：清珙，字石屋，元代僧人。江苏常熟人。幼年依止兴教崇福寺剃度，受具足戒。首谒高峰妙禅师，苦参“万法归一，一归何处”者三年，无所发明。妙禅师命往建阳眅依庵信禅师，信禅师痛加征诘。他发愤深究，豁然彻悟。执侍数年，于是获印可，为临济宗南岳下第二十二世传人。

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