般若无知，无所不知

般若无知，无所不知

《般若经》上佛讲得好，“般若无知，无所不知”，所以真正的学问从哪里修?从“无知”修，不要急着求知，先求无知，真正到无知之后，你只要一接触就明了、就通达，就变成无所不知。《般若经》上讲得好：“无知而后无所不知。”你要先求有知，什么都要知，到后来就有所不知，你的亏就吃大了。现在大家犯的毛病，一开头就广泛涉猎一切经典，把你的头脑搞乱了，涉猎太多变成什么?变成胡思乱想，变成妄想分别执着，然后再想学东西，你的根本已经破坏了，你很难回过头来再学。这是真正好老师遇到这些学生不教，不是他不慈悲，他实在没有能力，教不出来。真正好老师教什么人?你是一张白纸，你什么都不会，你能对他专信不犯，他把你看作宝贝，他会很认真努力来教你，你会有成就，你没有被污染。纵然是佛教经论，你涉猎太多，你被佛教经论污染了。所以诸位要记住，佛经可以救人，也可以害人，佛经就好像药，药要不对症，那害人。对症是良药，不对症是毒药。

求学，为什么佛在此地第一句就告诉我们，求“明师受戒”，你要没有真正好老师来教导你、指点你，你怎么会?可是好老师确实难求，实在求不到，我们懂这个原理原则，现在没有真正善知识，找古人。依古人，只能依一个人，不可以依两个人。两个人，两个都是好老师，但是他们的思想方法不完全相同，那你走两条路，两条路不好走，肯定是失败的。一个老师跟到底，这个学生的老师一定要负责任，必定要把这个学生从迷惑颠倒把他引导出来，让他大彻大悟，他的教学成功了。你要不听指导，他就一点办法都没有，一定要听指导。指导的原理肯定先教你修定，但是这些老师很高明，他不用修定这个名词，他教你一门深入，一定是教你专修、专精，长时间的熏修，一门深入。他要教你同时学两样、三样，这不是我们儒佛讲的好老师，儒佛讲的好老师决定是教你学一门。佛家常讲：“一经通则一切经通”，学到什么程度?

学到通。通的标准在哪里?通到自性。从这一部经上学习，要学到明心见性。见了性之后，世出世间一切法全通，没有到见性，你还不通。

中国做学问这个道理，就像一棵大树一样，我们现在在什么地位?是一片树叶。我们从树叶找到树梢，找到树梢就要通好几片树叶，通到树枝那就通很多树梢，通到根本全都通达了，所以一定要达到根本。任何一部经典，都是释迦牟尼佛从自性般若里头流出来的，所以每部经都通自性，《金刚经》才说“是法平等，无有高下”，就是这个道理。我们明了这个道理，你就晓得坚持就是一部经到底，在这一部经上成就自己的戒定慧三学，然后才能通一切法。