行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然

　　行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然

　　河北智隍禅师，是六祖慧能大师之法嗣，姓氏不详。智隍开始参禅时是拜五祖为师。他自己觉得已经得到正法。于是，他就营造了一座小小的庵堂，独自在庵堂长期打坐。这一坐就是二十年。

　　六祖的弟子玄策游方来到河朔，有人向他提到此地有一个智隍禅师，已经打坐二十年。玄策觉得很有趣，就去造访他。

　　玄策见到智隍就问：“你在修什么？”

　　智隍回答：“修禅入定。”

　　玄策问：“你既然是入定，那我问你：你入定时心里是有念头？还是没有念头？如果你入定时心里没有念头，那么一切无情的山石草木都算是入定了，难道它们都得定了吗？如果你入定时心里有念头，那么一切有情有识的众生，都算是达到入定状态了。”

　　智隍回答说：“当我入定时，不知有念头，也不知无念头。”

　　玄策说：“既然你入定时不知有念头，也不知无念头，那就叫常定。哪里有什么出定、入定？如果你的‘定’是有出入的，那就不能说是大定。”

　　智隍被问得哑口无言，一时不知如何回答。沉默了半天，突然问：“你侍奉的师父是谁？”

　　玄策回答说：“我的师父是曹溪的禅宗六祖惠能。”

　　智隍问道：“六祖认为什么是禅定？”

　　玄策回答说：“我师父对我们弟子说过，我们都有妙明真心，常处在圆融寂净的如如不动的状态。五阴本来就是空的，六尘的一切相也是虚有无实。而我们的真心是没有出定、入定的分别的，真心既不属定的状态，也不属乱的状态。我们人的禅性不是固定不变的，会随着人的行为有所不同。所以，认为禅就是坐在那里不动是不对的；同样禅性也没有生或灭的说法，因为禅性无相，所以，也不要以为可以从什么地方生出一个禅来。”

　　玄策又说：“我们的心像虚空一样，是没有数字可以来衡量它的大小，所以是‘无量’。”

　　智隍听到玄策的一番理论，觉得新颖不凡，于是决定前去去参见六祖。

　　六祖接见了智隍，问他：“仁者是从哪里来的？”智隍将自己与玄策的交谈受启发，就想来见六祖的经过说明。六祖又说：“你来见我，我就告诉你：你只要知道心如虚空，但不要住在‘空’见上。虽然说一切相是不实有的，但是并不妨碍我们去做任何事业。有事情来了就去做，做过后再不去计较其成败、得失，这就是不住在‘空’上。”

　　六祖又开示道：“诚如所言，你但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，那么，无时不刻不在禅定中了。”

　　智隍禅师听完六祖的一番话，心中彻悟。将自己二十年来的一切禅定心得都抛到了脑后。然后，他告别六祖，打道回河北。他再也不坐禅了，而是开办讲习佛堂，广结善缘，教化四众。

　　坐禅只是佛教修行的一种形式。坐禅意在以定助慧、以慧超定，所以身体姿态取简单、舒适之结跏趺坐，让思想有广大的自由活动空间，以便通过思想的驰骋奔放而达于思想空寂。坐禅并不是不思想，而是通过冥想而至思想空无，一如江河溪流，只有自由奔放才能泻入海洋(入海即空)；而对原来的江河溪流来说，海洋既是失掉了它们自我的空(性空)，又是水超越了江河溪流的最大之有(妙有)。佛教坐禅的修行方式，不是形式上的断绝思想，而是超越思想的思想；不是简单的空，而是复杂的“空空”。

　　禅宗六祖慧能认为坐禅不是一般的枯坐，而是与人世生活同步，“禅”在心念活泼的起用上，自由无滞，却又念念自觉，落在自性心地的基础上，这就是妙行。以妙行观禅宗的“坐禅”，可入动静相宜的不二妙法。 慧能在《坛经》的“坐禅品”里面说，“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。只要心里有“禅”，不论行、坐、卧都是在参禅，而不是非要坐在某个地方才是。“坐禅”里的“坐”，是无所障碍，对外一切好坏境界，心念均不被其所动摇，这个名字就叫“坐”，而并不是一定要坐在那里才是“坐”。见到自性而不摇不动，就是“禅”。所以在《坛经》中，慧能又说：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。”