悟显法师：一切法如梦幻泡影

悟显法师：一切法如梦幻泡影

《金刚经》讲：「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」这段话告诉我们，一切诸法，不管是你喜欢的，或是嫌恶的，都如同梦幻泡影。既然说为梦幻泡影，就是不实有的。就如同做梦一样，在梦中所有的境界相，不论是好梦、是恶梦，醒来以后都了不可得。《圆觉经》讲：「及至于醒。了不可得。」所以经上告诉我们要：「知幻即离。离幻即觉。」知道一切有为法如同梦幻泡影，那你是觉悟的，这个觉是真正解脱的，所以能得大自在。又讲：「如露亦如电。」「如露」就是如同露水一样，所谓美如朝露，但是太阳光一照射，就消失了。「如电」就是如同闪电，所谓电光石火一瞬间，一转眼就不见，也就是说存在的时间都非常短暂。《楞严经》讲：「当处出生。随处灭尽。幻妄称相。」只是幻妄称相。那是谁让它有这样短暂的相续相?就是你的妄心、无明，让你有这个错觉，认为这一切相虽是短暂却是实有;实际上，连一秒钟尚且不住，甚至连生灭的变化相，根本是虚妄。所以讲：「当处出生。随处灭尽。」没有一丝毫暂存，所以才叫「随处灭尽」。就是经典讲的「生法本空」!

众生不知道，所以把相续相当作是实有的，以为心外真的有物，真的有一法让心来攀缘，被心见到、听到，乃至于舌头尝到、身体感触到，甚至你的意识，脑筋想得到，意所缘的叫法尘，这一些都是属于有为法。

众生不能了解这有为法只是短暂的相续相，是会变化的，是不真实的，在这境缘里面揽为己有，攀缘这些境界，认为是我的心所感受到，我的身所接触到，在这里面妄生颠倒、生分别、生执着。所以才有六道轮回，才有四圣法界。实际上，本来无佛无众生。迦叶尊者讲：「法法本来法。无法无非法。」所以无佛无众生，彻彻底底的平等如如，是一真法界，没有凡、圣的差别。凡圣差别就是从这一念迷妄的心，迷惑颠倒的心来的。迷惑颠倒后，再妄把这迷当作是真实，当作是真实的感受、接触到的，此时你就被四大色身所局限住。变成眼睛只能见色，耳朵只能听闻音声，鼻只能嗅香，舌只能尝味。本来是六根互用的，却变成格格不入;本来是重重无尽，事事无碍的，现在却变成处处是界限，处处有障碍。学佛就从这里回头，要能够觉悟到，要从这里深入。《维摩诘经》讲：「深入缘起。断诸邪见。」能知道一切法「缘生性空」，自然就能做到看破、放下。这里说的只是在知见上、观念上的认知，还要实地上去修行、去观照，不是只把刚讲的道理，存在心中，误以为自己已经开悟见性。要是这样，祖师大德讲：「依他作解。」顶多得个「相似涅盘」，而不是真正涅盘。「相似涅盘」并没有出三界!因为这只是从你的妄心、妄识当中，变现出来的虚妄觉受，不是真正的涅盘。

所以要从佛号入手，用佛号把这念攀缘心替换掉，这叫「从有念入无念」。「入有得空」「从有生入无生」。因为有生而悟无生，这是净土宗最善巧的修学方式。所以说净土法门是不可思议的法门。最后一句：「应作如是观」。学佛的人要作如是观想。要有这样的观念，要有这样的认知，佛号才会念得精进。不是只说：「这个世间很苦。」天天喊：「苦啊，苦啊」!因为怕苦，对世间生厌离心，才想要出三界，这固然是助缘，可以当成入手处方便，但是要能从苦当中，觉察到有：「常、乐、我、净」四净德，有：真常、真乐、真我、真净。绝对不能把世间苦当作是究竟的苦，为要了苦才要念佛、才肯用功。一直这样用功下去，是不行的!你的心性不能提升，道业不能真精进。佛在经上，对于一般刚开始接触佛法的人，会让他知道，「苦苦、行苦、坏苦」这些道理。但之后会再让他知道「一切法本自无生」。让他知道宇宙人生的事实真相。这样子发心修行才会得力，无论是修学什么法门，都能够有最大的成就。

净土法门不光是靠自力，还有靠阿弥陀佛四十八愿的本愿威神力加持，让你的业障、执着的心、瞋恨的心，快速的消灭，快速的放下，这是跟一般通途法门不一样的地方。《金刚经》讲：「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」这四句偈当中「金刚」表坚利。就是现代讲的，它是所有物质当中最坚固的，所以称为金刚。用以比喻佛性，能摧碎一切烦恼，不为一切烦恼所障碍。又真性能现一切法，不为一切法所坏，因此赞叹它为金刚。佛性是一切法中最坚固的，又叫「首楞严」，叫「一切事究竟坚固」。我们依佛性起修、依佛性来念佛，会得念佛三昧，会得理一心不乱，得到究竟圆满。

所以念佛人，不要只是因为怕世间苦，用害怕、恐惧的这种心来念佛，那你还是认这虚妄、幻化的世间为实有，认颠倒妄想为真实。要知道，怕苦的心只是一个助缘，但是要再更进一步提升，必须了知：「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」这个认知相当重要，可惜很多念佛人，非常缺乏这种觉知，甚至都忽略了这个重点，只知道在事相上持守。

就像有些世间人玩法律，在法条上找漏洞，学了佛之后就玩戒律、玩戒相，也只在形相上、表相上作功夫，不从心地上下手，这样学佛学得再久，都没有办法成就。只有从心地上下手用功，在事相上才能够转变得过来。绝不会因为从心地下手，在事相上就有所偏废。如果是这样，那这心地也入得不真实，也没有真正转过来，这叫「执理废事」，所解之理就称为邪见;「执事废理」则所做的事，叫做无明。所以，不是落在邪见里面，就是落在无明里面，心永远不是无量光寿，而是永远不觉。这个道理希望大家去深入体会。

这是诸佛如来教化众生的核心宗旨。所有的宗派，所有的法门都一样，都是依着这道理去修行，依着这道理去断除烦恼，破除无明。连净土宗也不例外，这叫「依不生灭起修」。也叫「称性起修」。要是懂得这层道理，你念佛就叫「称性起修」。要是不懂，那只叫做「事相上持名」。用事相上持名，当碰到烦恼，想要断，想要叫烦恼立刻止住，是需要费相当大的心力，相当大的功夫。所以，诸佛如来出世，就只有讲经、说法，所说的就是为了让众生明白实相而已，一旦你明白了，再配上修行的方法，很快就能有大成就。这是佛教化众生的方便手段。