香港有个新闻﹐一对小情侣..... 女的说要分手﹐男的不肯...... 男的就杀死了女友。他..... 用尖刀在她的心臟狂插十几下后﹐再砍了她的头下来.......这就是爱的[魔力]﹗恐不恐佈﹖ 记者问他﹕“她已经死了﹐你為何还要砍她的头下来﹖” 他回记者说﹕“因為我要确定她是死了﹗”你说﹐恐不恐佈﹖爱得疯狂﹐到最后就著魔了。爱一个人爱到这个疯狂的地步了﹐果然无药可救。净空法师开示——爱情这条绳索捆住你，阿弥陀佛拉都拉不动，没有法子，一定要把这个断掉。把爱情断掉绝对不是绝情无义，你那个爱情是假的，不是真的，是骗自己又骗别人，虚情假意。怎么知道是假的？今天爱得不得了，明天又吵架了，后天又离婚了，你看这不是假的吗？哪里是真的！许多青年男女在恋爱的时候，多甜蜜！过了不久，变成仇敌，变成冤家。可见得那种爱情不是真的，假的。诸位冷静去想一想，爱情到底是真的是假的，你就会觉悟。古人结婚是为道义，为人伦，为家族幸福，不是为爱情。现在人结婚是为爱情，爱情是脆弱的，爱情会变，所以婚变的事情层出不穷。有一些人不懂佛法，听说佛法要永断情爱，于是乎他就反对了。他说人与人之间要没有爱情，那还有什么意思？佛是不是情与爱不要了呢？不是的。你要晓得，他这个“断”实在是转变，把情爱转变成智慧。
佛经上常讲：“转烦恼成菩提”。情爱是烦恼，佛教给我们，要把烦恼转变为般若智慧。般若智慧里面有没有爱呢？有。那个爱不叫做爱情，叫慈悲。世间人所讲的爱情，都是虚情假意，不是真的；转变成智慧，那就是真的，永恒不变。一定要转烦恼成菩提，你才能够悟入佛法，你才能脱离六道轮回。你看自古以来，中国、外国的文学作品里面，写的是什么东西？都是情与爱，所以他永远不能够脱离六道轮回。佛法讲“慈悲”，佛菩萨是真正爱世人，他是真正有爱有情。慈悲是真正的爱情，永恒不变。慈悲是从自性真心里面流露出来的，它那个根源不变，所以流出来的作用、现相也不变。六道凡夫都没有真心，都没有真情，也没有真爱。凡夫那个心靠不住，全是虚情假意，不能相信。你如果相信别人会对你好，那你是糊涂，你是迷惑颠倒。六道凡夫用的是妄心，说的话都靠不住，不要当真，你要当真，决定要上当。你不但不能相信人，对自己都不能相信，为什么？自己的感情都会变化。今天我对这个人好，明天我又对他不好了，自己都靠不住，还能靠别人吗？佛给我们讲，没证得阿罗汉以前，别相信自己。自己都不能相信，怎么能相信别人？这个世间人，全都是虚情假意，全都是用妄心，你要当真，你亏可吃大了！世间种种的境缘，一切人事物，平常看得愈淡愈好，不要认为看得这么淡，好像这个人绝情寡义，但是往生容易。你爱情太重，往生就发生障碍。你爱情重了，就要搞六道轮回，就要搞三恶道。爱情不是好东西，生生世世害我们；害得这个样子，还舍不得离开它，这是太愚痴了，一定要觉悟。我们要到极乐世界去，当然要把爱情放下，还有留恋，还有牵挂，还有放不下的，那就去不了！这个事实的真相，你要看破，你从此以后，这一切恩恩怨怨要把它舍弃。不要想爱情，想阿弥陀佛，想阿弥陀佛就好。佛家不讲爱情，佛讲慈悲。佛法为什么不说爱，要说慈悲？因为爱里面有感情，慈悲这个爱里面没有感情，它是纯粹的理智。慈悲跟世间所讲的爱情是一桩事情，一个是觉悟，一个是迷惑。爱情与慈悲在事相上没有两样，在起心动念上不一样，一个心迷，一个心觉。迷了的时候叫做爱情，觉悟了就叫慈悲。佛菩萨这个爱心叫做慈悲，是永恒不变的，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。佛菩萨为什么能够舍己为人？慈悲心在那里推动。世间人带着感情这个爱是假爱，靠不住，为什么？它会变化，爱到最后会变成怨家、仇敌，所以那种爱是假的，不可靠。凡夫的爱情，这个爱里面不平等，这个爱里面没有真诚。为什么没有真诚？那个爱会变的，靠不住。我们中国祖师大德们常说，“爱不重不生娑婆，念不一不生净土”。你为什么在娑婆世界受苦受难，在这里搞六道轮回呢？就是你的爱欲没断，这是六道轮回生死的根本。世间人把爱欲看得很重，认为这是正当的，这个都是迷惑颠倒。惟独佛菩萨看得清楚，知道六道轮回怎么发生的，就是在这一念错误。然能把爱情看破、放下了，你决定超越六道轮回。念佛，一天念十万声佛号，如果爱情这一关看不破，还是不能往生。念佛的人多，往生的人少，原因在哪里？就是爱欲不断。爱情这条绳索捆住你，阿弥陀佛拉都拉不动，没有法子，一定要把这个断掉。今天爱了，明天就不爱了，今天爱得不得了，两个人结婚了；过两天离婚了，对簿公堂离婚了。可见得爱是假的，不是真的。现在人结婚是为爱情，爱情会变，所以婚变的事情层出不穷。今天的结婚是感情的结合，感情非常脆弱，很容易破裂。现在民主开放，结婚，要以生活目标，为思考的第一个重要的标准，不能够迷在感情上，迷在感情上一定会痛苦。因为感情变化太大了，一个人早晚情绪都不一样，哪保得了明天是什么样的心态！所以说感情变化太大，靠不住。世间人这个感情会变的，千变万化，靠不住的！我们学佛的人头脑比较冷静一点，你说你喜欢我、爱我，我点点头，不会相信你。为什么？知道那是假的，虚情假意。所以千万不要当真，你要当真那你就吃亏了，你就上当了。就是他本人，他也不知道他那个心。今天喜欢，过两天就讨厌，他不晓得，自己对自己都把握不住。所以他欺骗别人，不能怪他，他连自己都欺骗了。爱是假的，是千变万化的；慈悲是真爱，永远不会变的。这佛菩萨靠得住，世间人不可靠，所以我们要学佛。现代人把婚姻看得很轻，喜欢就结婚，不高兴就离婚，简直叫儿戏。他不晓得，他背的因果有多重！轻易离婚，果报都在地狱。为什么有这么重的罪？他把整个社会秩序破坏了。现代的的夫妻，在没有结婚的时候，彼此双方都看到对方的好处，决定不看对方的缺点，对方有缺点也不放在心上，人家告诉他对方怎么怎么不好，他都不相信。夫妻为什么会离婚？结婚之后，专看对方的缺点。天天看对方的缺点，你说这个糟糕不糟糕！南无阿弥陀佛释净空附录：顶果仁波切开示-关于身体身体只是一个盛装各种污物的皮囊，人们啊！切勿娇养它，装扮它。“我艳冠群芳”一个美丽女人想着，“我可以诱惑任何我想诱惑之人。”事实上，她动人的身躯不过是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排泄物，一点也不漂亮美好。人身如同一只盛装了排泄物的精致瓷瓶，一打开它就令人作呕。我们耗费心思来照料身体，用最鲜美多汁的菜肴喂养它，用最时髦的衣饰装扮它，努力让它看起来比实际年龄年轻，是多么的浪费时间！除了墓地，身体没有其他归宿；在墓地里，它将被焚化，被埋葬，或被用来喂养鸟禽。当我们拥有足够食物来维持生命，拥有足够衣装来遮身蔽体时，我们还需要什么呢？我们的心灵上师有了这些就心满意足，他们从不贪图奢华的衣饰或价格高昂的精致佳肴，他们嘲笑安逸和名声。因此，我们平日对身体的关注无功德可言；然而，它却可以成为修持佛法、价值无可估计的工具；可惜的是，我们不应只是尽可能地让它享受欢乐与舒适，我们必须善用它，用它来趋近证悟的境界。如果你无法停止迷恋身体，那么你的执着与贪爱只会增加；我们应该把身体视为一个幻象，一个梦中的色身；我们应该只给予身体必要的照料，以维持良好的健康；然后把全副心力用于修行。如此一来，我们有朝一日就会变得跟菩萨一样；菩萨毫不执着于身体，随时准备布施他们的四肢、眼睛、甚至生命来利益他人。人身难得所谓“珍贵的人身”必须是一个生于具足一切修习佛法的自由，以及适切的环境中的人，方堪称之。因为唯有如此，才能运用此人身，于此难得的一生中成佛。所有伟大的成就者过去都生为凡夫，然而一旦进入佛门，追随一位已证悟的上师，并投入其全部生命以修习他所领受的教导后，他们便得能展现出大菩萨的圆觉事业。所以，如果我们不善用此生为人的良机，我们就会毫无选择的像滚石般的堕入地狱。死与无常如果我们现在想修学佛法，仍然能够有机会，但一旦死时已至，我们将被身体的痛苦与心理的苦恼所淹没，再也无暇想到开始修行。因此我们要时时警醒于死之的威胁，如此将不会继续一天天没头没脑的安排无意义的俗务。业力因果如果死亡单纯的像是火焰燃尽，或像是水枯竭了那就好。如此就一点也不用修持佛法。但事实并非如此。当身体和心识分离时，身体是被留下了，但心识会多次转世。那时候唯一可以决定我们将如何存在的，是我们过去所做善恶业的多寡。我们也许在那时候都会承认，恶业引起痛苦，善业令我们快乐；然而那并不是说在我们死亡或中阴身时，我们应该开始去想到善恶行为。事实上，死亡时我们所能做的十分有限——因为我们的业力早已建立了。现在，当我们还有自由去选择什么该做，什么不该做时，我们一定要考虑到因果律。如果我们以为可以做些只要是自己高兴的好事或坏事，然后附带的修一点佛法，就可以像坐飞机般的成佛，那就大错特错了。等到在中阴身时，即使我们后悔我们的一切恶业，我们仍将像块抛到空中般的石头——只有落地一途。我们无法逆转已积聚之恶业。那时已太迟了。因此我们要认清何者为善、何者为恶；莫以善小而不为，莫以恶小而为之。许多大功德善业或大恶业，都是由一件小小的行为所造做，如一语谤佛即造大恶业等，故不能单从外相来看。但无论我们已造作了什么重大的恶业，都是可能被忏净的。如果罪业不忏净，我们将无法领受诸佛与上师的加持，将无法生起精神上的体验和证悟。在你晨起时应如此想着：“我已幸运的生而为人。并且已入佛法之门，得遇上师，领受其教导。因此今天我应尽力追随佛法且仅仅修习善法。我这样做不单是为了自己，而是为利益一切有情众生尽无余。”晚间休息时，检讨自己白天所做的行为、话语与念头，随喜自他之善行，将功德迴向一切众生，祈愿他们皆能成佛。愿来日自己能增长更多善业。似如下思惟强烈地忏悔恶行，并决心不再重犯：“我已得此珍贵人身，又得遇上师，却竟仍做下如此行径。”一般凡夫众生即使能短暂的想想恶业的果报，也无法谨记在心，仍旧努力地造作一切恶业。这就是为何我们还在轮迴中的原因。为了要发展精进且稳定之心灵，我们必须了解自己的处境——我们轮迴中的痛苦就是自己恶业之果，此外无他。若我们能深知此点，我们自然就会不变，精进的善观自心。凝思苦痛六道轮迴中无处不苦，防非止恶、增长善业乃人天福报之基础，然亦非究竟。解脱之殊胜特质需知，一切存在的生命都是和自己一样的痛苦者。因此要激励以：“我必须去解脱一切有情众生。因此，第一步就是要自我解脱成佛。”这是修习佛法所必须的根本发心。以此态度，你将会逐渐地深刻你的精神体验，达到证悟，而如此地变得真正能够协助他人。追随上师的必要没有上师行者哪儿也到不了，如同没有驾驶员的飞机乘客。所以不要高估你自己的能力。立刻去寻找一位具足智慧、慈悲和能力的有德上师，然后以信心追随他，领受他的教导并精进地修持之。自我与他人我们希望自己快乐，所以我们应该也祝福别人获得快乐；我们希望自己远离痛苦，所以我们也应该祈愿众生都能免於痛苦。我们应该如是思惟：「愿一切有情众生具乐及乐因，愿一切有情众生离苦及苦因，愿一切有情众生不离无苦之乐，愿一切有情众生远离亲疏爱憎，常住大平等舍。」当我们快乐的时候，感到心满意足；其他人不快乐，不是我们的问题，当我们不关心的时候，我们只想尽快除掉任何让我不快乐不顺眼的东西，根本不记得也不在乎其他人可能也很不快乐，相反的，我们应该希望他人和自己一样快乐，设身处地感受他人的痛苦。用充满慈悲的心对待一切有情众生，就是圆满成就诸佛菩萨大愿的最佳方式，即使我们无法给予任何人外在有形的援助，我们应该时时修持慈悲，直到慈悲永住於心，不退失为止。当我们修行，并在修道之路上有所精进时，我们必须记住，所有的努力都是为了利益他人，保持谦卑，谨记你的所有努力与广大无边的菩萨行相较，都显得轻而易举、正如父母深爱子女一般。我们绝不能认为自己已经为别人做了很多，或已经足够。即使我们最后让所有众生证悟成佛，我们也只能这么想：我们的愿望己圆满成就，绝不能有一丝想要获得回报，利益自身的念头。超越我执，全心全意为他人奉献，即是菩萨行的精髓。行菩萨行取决於心，而非显露於外的行动。真正的慷慨是没有执著，真正的戒律是没有贪欲，真正的忍辱是没有嗔恨。菩萨之所以能够舍弃自身的一切，就是因为他们已经完全超越了内在的贫乏，可以无条件地去实现满足他人的愿望与需要。
