悟显法师:梵网经菩萨戒四十八轻戒,第四十六说法不如法戒
《梵网经》第四十六、说法不如法戒
「若佛子。常行教化。起大悲心。入檀越贵人家。一切众中。不得立为白衣说法。应在白衣众前高座上坐。
法师比丘不得地立为四众说法。若说法时。法师高座。香华供养。四众听者下坐。如孝顺父母。敬顺师教。如事火婆罗门。其说法者。若不如法说。犯轻垢罪。」说法要如法,不可以不如法,也就是所说之法要「称性」。
在这一条戒中有密义。若你去为人家讲经说法,你要起大悲心,要常行教化、念念不退心,不管遇到什么困难,都不要退心。纵然这些邪说炽盛,你也不退心,学大乘的人要有这样的愿。人家不学,我们学;人家夹杂,我们不夹杂;人家背大向小,我们绝对不背大向小;人家迷信、人家当粉丝,我们不当粉丝。我们只信释迦牟尼佛,只信阿弥陀佛,我们信祖师大德。所谓祖师大德是古来有修有证,不是指今人,这里都跟你讲得很清楚。
现代的人教你要依善知识,然后就暗指要你来依靠自己。这里为你讲清楚:所谓善知识就是古大德;净土宗有净土宗的善知识,禅宗有禅宗的善知识,各宗派都有各宗派的祖师大德,这些都是善知识,大家都可以依止。看你要修什么法,你是什么缘,你就跟那位祖师学,这都没有问题。所以菩萨戒教大家要常行教化、念念不退,要起大悲心。如果你入于檀越贵人家,或是有人请你去说法、请你去讲经,那你要知道:不可以为恶人、为不信佛法的人讲经说戒,更不可以去为外道说戒。因为他根本就不是来学佛,他是来坏乱正法,找你麻烦的,所以没有必要为他说。不要好名闻、好利养、贪利弟子,这些都不可以;不可心中希望自己徒众很多,希望能够有大山头、盖大庙赚大钱,都不可以有这些念头。
「入檀越贵人家。一切众中。不得立为白衣说法。」前提须是那些人真的想学佛。「白衣」是在家居士。出家人去居士豪贵之家,或进入大众中,为在家人说法,不可以站着讲。像现在有些出家人是站着讲,白衣坐着听,这是错误的。在菩萨戒里有说到讲经的礼仪:讲经法师「应在白衣众前高座、上座」。也就是:讲经法师一定是坐着,而且座位一定比大众来得高,以彰显佛法的殊胜,这是世尊教导末世要礼请法师讲经说法的居士,讲经时应注意的礼仪规矩。所以你们居士要礼请和尚讲经、请法师讲经,你就要懂规矩、要会,出家人自己也要会,因为居士会来问你该怎么做。绝对不可以让法师比丘站着为大众讲法,这是不对的。出家法师也应当要求高座,不然就不说,否则这讲座就不如法。
「若说法时。法师高座。香华供养。」讲经说法时,法师要高座,要燃香、散花供养,这是表示对于佛法至诚恭敬,能信、能受。「四众听者下坐。如孝顺父母。敬顺师教。如事火婆罗门。」四众弟子听法者应当下坐,如同子女孝顺父母、尊敬师长一样,这法师甚至比你父母还要尊贵,因为出家人能够如法为众生说法,确实能生众生法身慧命,能够让你开明心性,确实比生此肉身的父母还要来得重要。
父母生的是你这肉身,而法师、和尚能生「法身」让你永脱轮回。所以要「如孝顺父母」,甚至要比对你的父母都还要恭敬,这个才如法。要「敬顺师教」是因和尚教你如法的事情。为什么要加「如法」两个字?因为有些和尚讲得不如法,如果你只懂得敬顺师教,而不知要如法,那你师父教你去学世间法,教你去做世间事,这是不对的。如果你师父教你去做世间事情、破坏正法,你大可不必听他的,也绝不算是背师叛道,而是你和尚先背师叛道。所以和尚教的不如法,你可以不听、不做,这不算是违背师教,因为他的行为教导不如法,跟释迦牟尼佛讲的不一样。所以讲「敬顺师教」,必须是你和尚教你的是如法的,你才敬顺师教,若不如法,则不可以。
「如事火婆罗门。」事火婆罗门在中国很难体会得到,因为比较少见到有拜火教。在印度当时候大家都知道拜火教,「如事火婆罗门」在对火这样恭敬的礼拜,如事火婆罗门。那么「其说法者。若不如法说。犯轻垢罪。」说法者如果不如法而说、不依经而说,犯菩萨恶作罪。讲一些世间话,迎合大众口味,让你起世间意、起世间欲望、起执着的,都是不如法。所谓「法」者即是佛心,即是真心本性,要合于真心本性方名「如法」,否则就是说法不如法。
为什么讲这段文它有密意?所谓:菩萨比丘不得「地立」为白衣说法,不得立于「有」地来说空,不得立于「空」来说有;说法不可住着,应谈大乘如实「空义」、谈大乘如实「不空义」、谈大乘如实「空不空义」三个。不可以住「有」说空,以「空」为有,这都算是「立地说法」,在经教上是这样讲。再讲白话一点:出家人讲经不可以让人有所住着,这不算大乘法师。还要教导人离文字相,离心缘相,离名字相,一切诸相悉皆离却,到「离无所离」方名实相。所谓「无所离」,不是真的离到什么东西都没有,须「无所」,方名真离,所以说「得无所离,即除诸幻」。知道一切法即心自性就无所离了,如果不知道一切法即心自性,那还有所离。像二乘、像权教的菩萨,还有「所」可离。所以讲:不得地立为白衣说,不得立「有」说空、立「空」说有,或是「舍空、有」而说中,这样讲经都是不圆满。意思就是要出家人说法要讲大乘、一乘之法,所以告诉你「不得立为白衣说法」。
现代很多人讲经说法都不如法,他教你起念、教你造作、教你着相。有些小乘人,教你体会这色身的感受,在那里打妄想、攀缘;教你认取你的思想,教你去体会你的感觉,又是怎么样找到自我……等等。这都是「立地」为白衣说法。所谓「白衣者」真正意思是不懂佛法、不解心性的人。若解心性,即使是在家形象,也算是出家人,就叫「缁衣」。缁衣就是黑色的衣服,白衣就是指在家人。
祖师大德讲:得见佛性者,方名出家儿。你真正明心见性了,才算出家人,不然都不算,都算白衣。绝不能为这些不懂佛法的人讲住着之法、取相之法。那么,念佛算不算取相呢?念佛是教你离相,虽手段不同,但是目的一样,也就是这一条戒所要教导的。包括讲经的人、听经的人,听经的人要听离相之法,讲经的人要讲离相之法。所以教你不得「立于世俗之地」或「立于有地」,或「立于外地道、立于人地、立于天地……」;或讲一些人乘、天乘的,都不可以。乃至立于「声闻地」,讲声闻乘的也不可以;或立于权教的、方便渐次的,也不可以。应当开解圆融无碍之法,讲说一乘,才算是真正做到「不立地」为白衣说,才算是真正的出家人,才是如法说法,不然一切皆不如法。
这条说法不如法戒,是你要真正明了「光明金刚宝戒」,懂了,你就知道这一层的意思。佛教你如法,「法者」就是刚才讲的真心本性,离过绝非。所以,不得住于空说有,住有说空,乃至住于亦有亦空,非有非空,住着在四句百非里,这些都是说法不如法,说法不圆融,众生听了只会更执着。现在有些不懂佛法的人会说:「佛教是心理学」,这就是说法不如法。或说「佛教是哲学」,还开佛教哲学课程,这都是说法不如法。当然,那些大学教授他也没有在学佛,也不是在说法,他就只研究哲学,所以他看佛法只有哲学的程度,只能看到这个层次,也就是第六意识,他自己打妄想,变现出这些文字的意思罢了。
佛法不是哲学,哲学是妄想境界。释迦牟尼佛讲的佛法是现量境界,所说的是圣言量,都是他亲证的,而不是猜想的。就像《华严经》。有人开华严哲学,那都是他自己在打妄想,说华严的思想、华严的哲学、天台思想、净土善导大师的思想……,那些都他自己在打妄想。《华严经》宣说的是诸法实相,《法华经》宣说的也是诸法实相,事实真相就是如此,祖师是亲证的境界,他不是去推算、不是比量的。「比量」就是:「见烟知火」,你看到烟,知道可能着火了;或是「观叶知秋」,看到树叶枯黄,知道秋天可能要到来了。这都是比量而知的,他是猜测、推算,这是世间法,这样讲法都是不如法。《华严经》乃至一切大乘经,讲的都是一切法的事实真相,是释迦牟尼佛亲自证到,他不是落思量,而是离言绝虑,唯证乃知的境界。
只有你修证了,才能够知道佛所说的完全没有错。也就是憨山大师讲的:等你修行到翻身触破太虚空的时候,你才知道。这是佛法。佛法不是哲学,不是世间的科学。现在有人叫一些博士出来讲科学的佛法,科学在佛法里面只占一小部分而已,佛法真正的价值在于明心见性。所以达摩祖师讲:「夫道者。以寂灭为体。修者。以离相为宗。」什么是「道」?道就是我们的真心,真心是寂灭,寂灭就是无念,若众生无念无求,就是见道的时候。所以你在那边推想,在那里猜测、去思考,绝对没有办法亲证佛经的境界。所以我们可以肯定,你认为佛法讲的唯识是心理学,认为佛经是哲学,说「天台的哲学」、「天台的心理学」,这些都是不如法的。你们听经绝对不能去听这些人讲,乃至是出家人这样讲,统统都是不如法,你不要看他穿着袈裟,佛说这种人说法不如法,与畜生无异,无解作师,木头无异,「是断佛种性,障道因缘」,你学那些,会断佛种性。
若是你从前学的,就一切都放下,不要再想,因为那些都障道。出家人讲经要如法,在「众前高座」,就显示一乘法的殊胜,「听者下坐」,「下坐」就代表虚心肯学。心里面从前的世间意,一切都要清空、都要放下,你的想法、你的看法都要放下,包括你的学识、你的学历、你的经历,都要放下,不得有一毫傲慢心,你心空,再来领纳佛法甘露,才能够真正得受用。众生都是法器,所谓法器,就像七宝钵器,只是这个法器带着学历,带着自己的社会经验,如同这钵器当中有种种的垢秽,只要你把这些放下,你就是盛甘露的法器,你就能够领纳佛陀的正法,你受戒就能得无作戒体,因为心空!心空不是无心,而是心里彻底离开了名闻利养、贡高我慢……这些妄想,这样就能得法,所以讲经要如法宣说大乘,不然都是犯菩萨恶作,这点很重要,听经的人也要知道。
~~出处节录:《梵网经菩萨戒正说》一书,悟显法师讲述
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