索达吉堪布：我是谁？我在哪儿？我把自己弄丢了

索达吉堪布：我是谁？我在哪儿？我把自己弄丢了

我”都丢失了

现在很多人，只关心自己的生活。我去过很多学校，发现好多老师和同学，既不想听佛教的甚深道理，也不想听科学方面的知识。他们特别关心、天天忙碌的，只是自己的工作、感情、生活等；他们特别喜欢听的，也是能当下解决这些问题的教言。

但实际上，如果我们对人生真理，拥有非常正确的见解，那么工作、生活等基本问题，肯定可以迎刃而解；反之，假如一开始就把人生的目光定在钱财上、地位上，真正的“我”都丢失了，那又何谈“我”的幸福?

每当我到大城市里，面对一些颠倒的社会现象，经常有种触目惊心的感觉；看到迷茫的人群，也自然会产生悲悯之心和悲恸之情。为什么呢?

因为现在的大多数人，天天都在奔波忙碌，费力地做着各种事情，可他们所做的一切，只是为了今生的生活，为了眼前的养家糊口和短短几十年的享受，而不关心周围的社会和生存环境，也从不考虑自己来世会怎么样。在忙碌的过程中，他们常常会迷失自己，追求了一大堆没用的东西，却不知道“我”丢到哪儿去了。

以前汉地有一个故事：

一位公差押解一名犯人去京城。犯人是一名犯了戒规的和尚。

路途很远，负责任的公差每天早晨醒来后，都要清点身边的几样东西：第一样是包袱，他们的盘缠、衣服都在里面，当然不能丢;第二样是公文，只有将这份公文交到京师，才算完成任务;第三样是押解的和尚;第四样是自己。公差天天都清点一遍：“包袱还在，公文还在，和尚还在，我自己也还在。”这才开始上路出发。

日复一日，偏僻的小路上经常只有他们两个在行走，很是寂寞，免不了闲聊几句。久而久之，彼此互相照应，关系越来越像朋友了。

有一天，风雨交加，他们饥寒交迫，赶了一天的路，就投宿到一个破庙里。和尚对公差说：“不远处有个集市，我给你打点儿酒，今天好好放松一下。

”公差心思松懈，就给和尚打开枷锁，放他去了。

和尚打酒回来，还买了不少下酒菜。公差喝得酩酊大醉，沉沉地睡了过去。

和尚一看机会来了，就从怀里掏出一把刚买的剃刀，将公差的头剃得精光。然后，他将公差的衣服扒下，自己换上，又将自己的僧衣裹在公差身上，连夜逃走了。

对于发生的这一切，公差浑然不觉，一觉睡到第二天日上三竿。他醒来之后，舒舒服服伸个懒腰，准备清点东西，继续赶路。一摸手边，包袱还在;再看公文，也在;找和尚，竟然不见了。公差抓挠着头皮想：“和尚哪儿去了呢?”突然发现自己头是光的，再低头一看，身上穿着僧衣，于是恍然大悟，原来和尚也在!

前面三样都在，第四样就该找自己了。公差又在庙里庙外四处找，怎么也找不着，心里就纳闷儿了：“和尚还在，可我到哪儿去了?”

自己成了囚徒

现在世间上的很多人，也像这个公差一样，没日没夜地忙着各种琐事，不知不觉中，将自己变成了囚徒，结果“我”却找不到了。

就像如今的有些学者，一辈子都在研究这个课题、那个课题——听说有的老师找不到课题，就给学生施压，让他们去搞研究、写体会，最后把学生的论文变成自己的研究成果。很多学生都被逼得没办法，但又不得不做。

还有一些人为了名声、地位、金钱、感情，也是一辈子都在费心竭力。比如，为了感情，他们倒下去一次，又站起来;再倒下去，又站起来……如此一直不断地重复，这也是大家有目共睹的事实。

那么，人们追逐这一切，到底是为了什么呢?就是为了“我”。但实际上，他们这样做，不一定真的对“我”有利，反而可能适得其反。因为当自己死的时候，拥有再多的荣华富贵，也是生不带来，死不带去，而只有生前所造的善恶业，才会如影随形，和自己紧密相连、永不分离。

这一点极为关键，然而遗憾的是，好多人却对此一无所知。

实际上，如果佛教确实是真理，就根本不怕被观察。伽利略说过：“真理就是具备这样的力量：你越想攻击它，你的攻击就愈加充实和证明了它。”

佛陀也曾说：“你们不管是出家人、在家人，都不要因为我是佛陀，就以恭敬心接受我的佛法，而应像十六次提炼黄金一样，用你最深细的智慧，对我的教言进行观察。如果它讲得合理，你可以接受;如果不合理，就可以放弃。”

可见，佛教对真理的态度非常明白：不管是佛陀宣说的哪个真理，般若空性也好，业因果也好，都应该用智慧去观察它，用逻辑去推敲它。当然，这些也肯定经得起任何观察与推敲。

敬摘录 《冲破迷暗的曙光——佛教的真理观》