浅论“超度”

一位居士到山中实修时，看见有人牧羊，产生了“羊是否能超度”的疑问，便向师父请教。由于佛教界内不少人对“超度”存有疑问，所以师父便对全体在场的僧众及居士作了简单的开示。后学根据一摄法师的整理稿，及自己对师父开示的记忆，将其大义述之如下。

首先，超度是令众生得到真实利益的事。如果行超度者，自己尚未明了，尚未达到一定的证量，是不可能令被超度的众生明了、解脱的，即不能使之获得真实利益。那么，修行到达什么程度，才能超度众生呢？藏地大成就者密勒日巴尊者曾说：“超度乃是地上菩萨的行为。”因此，至少是了达诸法如幻、认识法性坚固，登初地的圣者才具有超度的能力。

地上菩萨作超度时，观想被超度众生的神识清清楚楚，被超度众生见被度往之地现在眼前，也是历历分明。譬如密勒日巴到俄巴喇嘛处求法，俄巴喇嘛令其以咒术降雹惩戒抢他马匹的人。上师的教言应当遵从，密勒日巴只得降雹，结果砸死了许多鸟、虫等。他很伤心，便将它们的尸体背到上师前。俄巴喇嘛只一弹指，所有死去的生命瞬间复活。俄巴喇嘛有能令死者复生之证量，才能以如此手段调伏弟子，超度众生。

另外，诸佛菩萨皆随顺因缘行事，作超度也不例外。即使一个登地的菩萨，也不能不顾缘起，不顾被度众生前生所造之业，予以强行超度。若强行为之，与外道法无异。不讲因果，不随顺因缘，是要背因果的，菩萨应该是“不昧因果”。

譬如，有些居士求生净土心切，寿量未尽，便强求某仁波切修“颇瓦法”，超度其神识入极乐世界。结果如何？当他们神识离体，见极乐世界现前时，其家属们不能忍受亲人辞世，哭闹着要他们回来。于是，仁波切只好停止修法。他们世缘尚未了断，往生因缘不成熟，强行超度了，还是要回来！

若从究竟见地上说，众生本来是佛，根本无需超度。若菩萨还存有“要度众生”之一念，即有“我”、“人”、“众生”之分别，即不究竟。诸佛菩萨安住于法性中，随缘而行，无不是度生。经论中言“普度众生”亦是名言安立，是众生见佛菩萨度生，而佛菩萨实无此念。

羊之所以转生为羊，是因其前生业报成熟的缘故。业报未尽之前，它尚执着此羊身，受用此羊身，而不愿舍命，若不顾因缘强行超度，岂非等同杀害之！

若内证功德尚未达到登地菩萨的程度，所谓“超度”仅是一种发心。这种发心只有待因缘成熟之时，才能圆满超度的本愿。

身为法师，作佛事为人超度，应自问有无此证量。若没有，答应施主超度，收取施主信施，如何能消受？既不能消受，来世必然披毛戴角还。若明知不能超度，只为骗钱享受，硬说自己有此功德。因大妄语、大贪欲故，必堕地狱，无有出期。此类皆是佛陀、祖师诃为“邪命活”、“地狱种子”者。修行人当安贫乐道，直心而行，无超度证量时，可暂发度生之心，精进办道。遇居士请求超度时，亦应实言相告，如此方不失出家人本色。

作为居士，又何苦盲目求超度？佛说“自作自受”，六祖惠能说“自性自度”。何不信取自己本来是佛，当下顿超，渡生死河！若不自信，将本人前途命运送与他人“超度”，真放心否？真能度否？自己所造业，待因缘成熟时必然自受果，岂是无证量的法师念念经，便能“超度”的？若真能，释迦佛陀慈悲大力，早将一切众生超度无余。因此，与其求他人超度，不如求自己。自种善因是超度，自学佛法是超度，自立正见是真超度，于佛之见地认取而通彻，是究竟之超度。

学佛者无论僧俗，皆应以审慎的态度对待超度。前面说过，超度者必须有足够证量，而且要与被超度者因缘契合，超度才能成功；并不是随便哪个人念念经念念佛就可以的。而如果没有证量而妄行“超度”，是很危险的事情。

莲池大师在《竹窗三笔·施食师》中记载：有僧人在为鬼施食，因为心不清净，鬼没吃到食物，因而遭到鬼的恼害，差点送了性命。可见，与恶道众生结缘是要非常谨慎的。

现在一些人到处去给别人“超度”，结果自己染了一身病：腿疼、饭量极大、身体虚寒等等，有的甚至出现了见鬼、家中闹鬼等现象。这些都不是好兆头。

总之，超度是一件很严肃的事情。作为初学者，要以闻思修为正道，既不要总等着别人来“超度”自己，也不要盲目去参加一些不如法的“超度”活动。