洛桑陀美金刚上师：难忍能忍的白隐禅师

佛陀在“二十难”中，说“被辱不瞋难”，就是指一个人在遭受侮辱时，一点都不会发脾气，这个人才是真正的难得;人家若瞧不起我，而我能一点都不在意，这才是真正了不起的人。但是，世间能找到几位这样的人物?

下面就讲一个难忍能忍的白隐禅师的故事。

有一个叫白隐的禅师，他德高望重，高尚的美德远近闻名。

在白隐禅师所在的寺院附近住着一户人家，这户人家有一个未婚的女孩。有一天，女孩的父母发现女儿怀孕了，于是大发雷霆，追问孩子的爸爸是谁。女孩迫于压力，就说了白隐的名字。女孩的父母听后，拉着女儿就去找白隐禅师兴师问罪，想不到一个德高望重的和尚，竟也做出这样见不得人的事。白隐得知了他们的来意后，只轻轻地说了一句：“是这样吗?

孩子生出来以后，他们怕丢人，就抱到了寺里送给了白隐，白隐接过孩子，只轻轻地说了一句：“是这样吗?”

从此以后，白隐名誉扫地，臭名远扬。他为了抚养孩子，挨家挨户去乞讨奶水，忍受了数不清的饥笑辱骂。

孩子在他的精心照料下，一天天健康地长大。

这一切，都被孩子的母亲，那个年轻的女孩看在眼里，她被感动了，母爱在她心里复苏，她终于良心发现，向父母禀告，孩子的父亲不是白隐禅师，而是一位在渔市上工作的青年。

女孩与其父母再一次来到寺院，向白隐禅师道歉、忏悔，并要领回孩子。只见白隐禅师仔细地把孩子包好，送到他们手中，然后，轻轻地说了一句：“是这样的吗”

在这个故事里，我们看到一位不平凡的禅师的伟大人格，对于一位德高望重的禅师来说，声誉是何等的重要，如果白隐禅师稍微有一点人相、我相的束缚，他是无论如何无法忍受，别人无故造作指正他犯戒，而生下孩子的大辱的。

幸好禅师有极高的修为境界，他早已超越了人相、我相，所以当有人诬赖他不守清规时，他心中如如不动，因为禅师明白假我无一是，辱也何有实的道理，所以面对无故被辱，他只平淡地说“是这样的吗”，这是以不辩为解脱。

所谓谣言止于智者，对于别人的凭空责难、诬蔑，若忍不住辩解，有时是适得其反，就是俗话所说的，越描越黑，所以具有大智慧的禅师，以一句既非肯定又非否定的言语“是这样的吗”善巧地回应了诬赖者的搅闹，使一场本来会成为轩然大波的事件，轻轻平息了下来。

另外，禅师还考虑到要保护诬赖自己的女孩，故而他宁肯牺牲一位禅师的珍贵声誉，默然承受了一切难忍能忍的困辱。可见，禅师不仅有是非以不辩为解脱的智慧，更有连诬赖、责难自己的人，都能充分原谅和施以援手的大慈悲，尤其是在真相大白以后，禅师仍以心如止水的超然风度，淡淡地说了一句“是这样的吗?”，此时，每个总是忘不了时刻保护自己，稍有伤害就暴跳如雷的凡夫，都深深为禅师如此高深的忍德所感动、震撼。

还有一例佛陀以慈悲心调服狂象的故事：

提婆达多得知佛的大弟子们都已带着僧众离开佛陀而分散各地后，又向阿阇世王说：“佛的大弟子和很多僧众都已离去，现在城里只留下佛和阿难以及五百僧众，我们可以趁着人少的机会来消灭佛及僧众。”

第二天提婆达多教国王请佛陀入宫接受供养，而他自己却用酒灌醉五百只大象，打算等佛来到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践踏佛陀及僧众。象不但力气很大，被灌醉后更会发狂而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后，阿阇世王第二天真的就依计行事，请佛来供养。

佛陀虽明知他们的计谋，但仍然很欢喜地接受。于是和阿难率领五百僧众向王宫前进，到了半路，一群疯狂的大象冲出来，所有的民众都惊慌走避，唯有佛、阿难和僧众都安然不动。醉象已冲到近前，佛陀却仍然安立不动。

奇怪，这群原本疯狂怒奔、惊天动地呼啸而来的大象，到了佛陀及僧众跟前时竟然都安静下来，而且每一只大象都如五体投地般地跪下，温顺驯服。佛陀安样地露出笑容，摸一摸大象，然后穿过象群，走入王宫。

阿阇世王看到这幕景象心里很吃惊。他发觉佛陀不只具有调服人群的威德，即使是狂醉的象群，他都能驯服。所以，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地供养佛陀。佛陀对这件人为的“意外”不但不怨、不怒，接受供养后还真诚地祝福阿阇世王。

我们普通的人受到他人一点点的欺侮，就要力争到底，而佛陀却是“被辱不瞋”，虽然受人侮辱、侵扰，甚至于到了醉象来加害的地步，佛都能毫不动气;不把侮辱放在心上，由此可知佛陀的心境已净如明镜，不起瞋恨等心念，心中常存着无量的爱心与慈悲宽容。这就是我凡夫所要认真学习、效法的最为高贵的忍德。