菩萨道修行，用出世的心做入世的事

佛教的宗旨，就是要让众生解脱一切烦恼，其中最重要的就是解脱生死，有生有死是世间法，不生不死是出世间法。世间法中有生死，所以苦多乐少，变化无常，不足贪恋。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患。财、色、名、食、睡五欲之乐、犹如手搔疥疮，正搔之时、痒得快活，刚搔过后痛苦即至。所以，世间的快乐是瞬间的，痛却是长久的，所以佛教育众生要“出世”。所谓“出世”并不是脱离、逃避世间，而是要正确认识这个世间，改造这个世间。佛经上所讲:“佛法在世间，不离世间觉，离世求善提，恰如觅兔角”也就是说修行要在人间，觉悟也要在人间。每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避世界上的人类，而“独善其身”地修成正果。一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生，要以这种“悲”和“智”交互运用，相辅相成，做到彻底圆满的境地才能成佛。

从这可见佛教不是自私自利的宗教。除了自己出离也要设法使得一切众生都能出离。所以说人欲想成佛，先行菩萨道菩萨道的实践者，必须是更深入更扩大地入世，唯有打入了世间的群众之中，才能化道群众，为了化道群众，必须更积极地肯定人生的行为价值，发挥人生的道德价值。从而可知，厌世是出世的启发，出世是入世的目的。佛教是以出世精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有“入世”也没有“出世”，因为一直在这个世道进行的。

虽然佛经上有所谓“西方极乐世界”“东方琉璃世界”等净土，劝人念佛往生彼国。但这不过是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教的目的在于“化人间为庄严净土、变地狱为极乐世界。”这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

不少人都批评佛教“太悲观”“太消极”这并不奇怪，但这只是误解。

佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦，以及“人生无常”认为世间万事万物不过是过眼云烟。名、利、财、色都是虚幻的，劝世人不要爱恋不舍这些虚幻的东西。因为“多欲为苦”欲望太多，常是痛苦和烦恼的根本，劝人要知足少欲。

不过，佛并没有要求人们“绝欲”，而是说“少欲知足”过分节约会伤害自己的身体。他自己在二十九岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行办法，瞎炼盲修，每天只吃一颗米、一粒麻、搞得身瘦如柴，体力不支，结果并没有达到他所希望的觉悟。最后佛才认识的虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法。

“少欲知足”是一种“中庸之道”，四十二章经里的第三十四有这一段记载：佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说“琴弦如果太松，拉得出声音吗？”

“不能。”

“如果弦绷得太紧呢？”

“弦会断的。”

“如果弦调得恰到好处呢?”

“那就可以拉出多种美妙的乐音了。”

这也就说明佛也并不是“今朝有酒今朝醉”的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虐待主义者。佛教的“少欲知足”乃是达到幸福快乐的“中道”主义。