苦行僧到底有多苦？

宏海法师讲述《楞严经》第8课

万事万法全是性的体现，从前七番，是一个分水岭，讲到见性始终是一个灵动、活泼，不可触摸的，但是在第八番的时候完全把它融为一体，万法就是这个性的体现。

到第八番的时候，最后说到极致打了一个比方，说你问来问去，问的阿难也糊了，所有的佛弟子在场都害怕了。这个见性既不是能说是，也不能说非，也不能说在，也不能说不在，那到底在哪里，这跟外道一样了，搞不清楚了。

在这种情况下，所有的听法弟子都急了，这个时候文殊菩萨又危难之处显身手，出来辩护，让替大众祈请佛再次开示。这种情况下，佛讲了个最精辟的比喻，就是说所有的万法、见性合为一体以后，你不能在上面有是有非，它当体就是这样，本来这样，当下就是这样，一切的真实境界，首楞严大定，如来密因，现前就是如此。你说它是就多了，你说它非就少了。

所以有二文殊吗？你不能多余地说，你就是文殊，本来就是文殊，还要说文殊吗？你也不能说你不是文殊，因为文殊就是我。好比：我就是我，我已经是我了，你为什么还要说，就是我了，本身就是我了，你还要说我就是我，我就是多余的。但是你也不能说我不是我，因为我他就是我。

仔细悟，这些东西说不透，需要你去悟。迈到最后的两重显见法义，第九番显见超清，第十番显见离见。

阿难白佛言：世尊，诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭，与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种。说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义。彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然，云何开示？不入群邪，获真实心，妙觉明性。佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难，若必自然，自须甄明有自然体，汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自，以暗为自，以空为自，以塞为自。阿难，若明为自，应不见暗。若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？

这里开始到了第九番，在这个上面无是无非，这个时候引发了阿难的一个疑情，诚如法王所说，很有意思的他这里讲到一个觉缘，什么叫做觉缘呢？觉就是我们一直在讲见的性，为什么这个觉缘这里讲的他自己也改变了称谓呢？就是依着这个觉心能够遍起诸缘，真妄和合，所以这里以觉缘称呼。

他说觉缘这个性，首先一个词叫遍十方界。第二一个词叫做湛然常住，第三个叫做性非生灭，这是佛提供给阿难回答的时候对阿难的表达，给他呈现出来这么一个状态，非常与我们前八番完全吻合。从第八见性不分和第七见性无碍中来看，见性不分中我们不是讲到了塞跟空是同体的，有通有塞。

我们一切的外在境界无非是明暗塞空，还记得这四样，我们的内在的感觉无非是见闻觉知。那么这里见性不分中讲到外在一切的塞空是同体的，包括我本有的色身，这就叫做塞空同体，显见不分中，显见无碍中，就这无碍说方的也行、圆的也行。说明身心圆明，这两重七八就是这里讲的遍十方界。

因为是塞空同体，身心圆明就是遍一切处的意思。因为一切万事万物都跟见性没有关系，万事万物有差别相，见性迥然独体的，可以见，没有一物不可以见，这就说明它是离尘独立的。

见性，第一个见性是心中说到这个心，见性的这个性既不是心、也不是眼，它是脱离我们的根尘的，所以这里讲到的，什么叫做湛然？就是指的离尘独立，根尘亦脱。见性不杂和见性是心这两重，见性不失中第四和第二见性不动中，表达的是从来没有散失，也不是静也不是动，恰恰是什么意思呢？湛然后面，就是讲的常住之义。

见性不还中无来无去，见性不灭中究竟无尽，表达的是什么呢？就是后面一个性非生灭。整个八重讲到这里的这句话就是，遍十方界，湛然常住，性非生灭。四句话四个词就把前八番显见浓缩在一起，给他这里复述了一遍。

这个时候阿难他就出来一个什么问题，说佛你讲成这样的话，他依稀仿佛觉得，这跟外道的说法有些相似，外道有些什么说法呢？

首先我们来看先梵志，这是一个古印度婆罗门教的这个修行者，他自称是梵天的后裔，一辈子决志要求生梵天，就是立志我要生到梵天去，所以叫做梵志。

还有一个娑毗迦罗，他讲到所谈的是冥谛，这个外道当时印度他是怎么一个修法呢？又叫黄发外道，因为他就是古印度叫做数论派的祖师爷，他的头发是黄的，所以他们把娑毗迦罗又叫黄发外道。

他得了神通以后，只能够看到八万劫的事，到八万劫以前他就不知道，观不到，观不到了他就以为说，一切都是大冥中生出来的，因为看不见，所以他又归纳了宇宙万法为二十五种万法，二十五谛，所有的这些都是从冥谛为根本延伸出来的。延伸出来的这些万法由什么来统摄？由神我，就是大我来统摄，这是娑毗迦罗。

这里讲的投灰外道就更有意思，这个外道是怎么修行呢？如果去印度的话偶尔还能看到这样的，叫做苦行外道。浑身就把烧完的那灰涂在身上，修苦行，求生天。他这个外道崇拜的是大自在天，认为大自在天是一切世界的首创神，每天就是故意喝一些汤汁，饮一些热水，往死烫的热水，或者学着牛这样走，吃饭的时候也学牛，或者学狗，或者学鸡，就持这些戒。

所以六大根本烦恼的不正见里，有一个戒禁取见，这里边就是指的这些外道。他是修苦行，有时候从高处啪的掉下来，摔了个半死，养的差不多了又去摔一次，他认为苦修完了就享乐了。

这些外道统统有一个说法，他们的理论上有一个共相，就是所执的我。当然他这里不是指的小我，就是自以为是的我，而是这里有个大我，也叫做真我，就是世界的创物主，也就是一切世界有一个主创者，而且认为身中有一个常住不坏灭，处处受生、遍十方界，似乎有这么一个不变的东西，他就认为就是这个真我。

所以阿难在此迷惑是什么呢？就是佛一路走过来给他指这个妙明觉心，结果他现在又打妄想打到哪，越听越不对，以为这个楞严这么妙的微妙法，为什么讲的跟外道说的差不多呢？

所以下面又反问到佛了，除了跟真我遍十方有何差别，还说世尊，就开始又将了佛一军。世尊不是也在楞伽山里边为大慧菩萨等敷演教义，这个楞伽是什么意思呢？就是不可住，难可到，这个地方一般人到不了。

因为楞伽山当时在印度是非常的高、险峻，没有路可通的，所以要入到楞伽山里边，唯有哪一类人可去呢？就是修道得了神通的人可以到楞伽山。在这种情况下讲《楞伽经》的时候，就是佛在楞伽山里边讲的，表这个经的法义无上甚深，连二乘阿罗汉都够不着，《楞伽经》。

所以大慧菩萨是楞伽法会上的当机者，这部经典一开始就是大慧菩萨问佛一百八十个问题，从此引发了楞伽起教的因缘。所以在《楞伽经》里边佛就讲到，一切法是因缘而有的：敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘。这是学着佛的口气说，你不是也在《楞伽经》里面讲到，外道讲的都是一切都是自然而然，而佛法讲的一切都是因缘而有，你都去排斥否定过外道，你这会儿讲的妙觉明心，怎么如此的相像外道所说的自然呢？自然是什么意思呢？

我们天天学，小时候就开始，除了物理还有自然，自然是什么意思呀？我们一般的一说到自然，万事万法就是这么存在的，不知道因，不知道果，不知道为什么。在自然，自就是指的物他自己，然就是成就的意思。所谓本自天然，就是不借他缘，不借外在的因缘而成，名为自然。

比如：外道的无因论师，他就是刚才我们讲到的八万大劫以外，观不到的那个外道。他们的理论就是冥无所知，他都不知道一切万事万法怎么来的。松树的叶子为什么像针一样？地上的草，有时候布满了荆棘的话就觉得会刺人，说这些他认为都是自然而有的，月亮太阳山河大地，他都认为说不假造作，无故而成的，他就这么认为的。

所以说在《楞伽经》里边佛就讲到，什么东西都是有因有缘的，因和缘就像一个钩和锁一样，为了批破外道的自然的邪见，所以在《楞伽经》里面讲到了因缘。