ad6
ad3

念念觉知 觉醒花开

[佛学基本知识] 发表时间:2024-04-11 04:06:13 作者: 阅读次数:
念念觉知 觉醒花开

佛陀究竟悟到了什么,成就了什么,是通过什么方法成道的?通过学习十二因缘,又刷新了末学的理念与思路,内心的法喜洋溢于表。

顺观十二因缘是流转门,即“此有故彼有,此生故彼生”,揭示了三界六道的众生痛苦和轮回不息的因果规律;逆观十二因缘是还灭门,即“此无故彼无,此灭故彼灭”,揭示了生命从迷惑走向解脱自在的因果规律。顺观和逆观十二因缘,让我们彻底了知诸法实相,也就是缘起性空,无常无我,苦集灭道。

这几天反复思维十二因缘流转还灭的过程,末学有很大的触动,深深地体会到了生、老、病、死、苦、忧确实掌控着我们的人生。我们该如何避免这些痛苦呢?

记得小时候,母亲在我的印象中体魄非常健康,精神饱满,思路清晰,每天有说不完的话,头发茂密浓黑。现在是九十一岁的老人了,三寸金莲,走路缓慢,步履蹒跚,两个小时一小觉,四个小时一大觉,丢三落四,前言不搭后语,皮肤干瘪,头发稀疏。她老人家就是我们的影子,每个人都是从婴儿长大到年老体衰的,没有一个人能避免死神的到来。

现在的自己比起二十岁时,体力、精力也有很大的退步,这些都是老苦。年轻时无病苦之痛,最近一年,自觉身体每况愈下,半夜胃痛,实是苦恼,头昏脑胀,浑身无力。这些都是自己不想要的呀,怎么才能避开人生的老、病、死、忧、恼、烦呢?

唯一的办法是“不要有生”。因为从“生”的那一天起,我们每时每刻都在衰老,都在一步步迈向死亡的漩涡,死神随时向我们招手呼叫。若不要生,只有不造业,没有业有,才能不生。而迷惑轮回六道的世间人却不知真相,一个小孩诞生于家中,父母亲人遥相告知,举杯庆贺,欢天喜地,却不知道,这是一个苦痛的开端。

有生必有死,生到这个世界的众生,没有一个人能避免各类的苦,各样的病,及死神的掌控。要避免业有,就要不执取,若要不执取,则不要贪爱,若要不贪爱,则不要受,若要不受,则要不触等,直到无明,无明断,则行断,行断则识断,识断则名色断,名色断则六入断,六入断则触断,触断则受断,受断则爱断,爱断则取断,取断则有断,有断则生断,生断则老死忧悲苦恼断。

末学觉得自己既可怜,又可笑,每天忙忙碌碌地做着各种所谓佛事法事僧事,常常在不知不觉中,被妄念所牵引,随三毒而转动,与外境六尘相戏笑,在喜怒哀乐中玩耍……生活在自己无始以来的贪嗔痴串习中,明明要觉醒解脱,出离轮回,但还是抱着三毒不放,经常种下生死轮回流转的因。实在愚蠢至极,可笑至极。

所以,今天开始要痛下决心,出离轮回,解脱生死。“将此身心奉尘剎,是则名为报佛恩。”那么要出离轮回,不再受苦,我要做哪些事情呢?

一是从断除无明的因上去努力。因为无明是众生产生轮回的源头,轮回是无明构建的牢固大厦。不想要轮回这个结果,就要从源头断除它,也就是要努力去破除无明,获得与无明相对应的明性,觉性,让生命走向觉醒。

必须在教理的闻思修上下功夫,坚决落实态度模式和方法模式。

首先是让自己作病者想,于佛法作药物想。让自己和佛法在同一个水平线上,让法融入内心,与法接轨。作疗贪嗔痴的病想来学修佛法,认真学习法义,将八步骤三种禅修,落实到日常生活中,每天做好笔记、画重点、做导图提纲、写心得分享,学习三到七遍法义,老老实实在三级修学中深入修学,避免浅尝辄止,蜻蜓点水。

其次,在方法模式上一定做到正确理解法义,尽可能地达到完整性、准确性、透彻性,并认真将每周的法义落实在心行上和生活中,不要与现实人生相脱轨,建立正确的认识和人生观,同时用佛法正见重新审视人生,从而一步步把佛法正见变成自己的正见。这十分重要,也十分关鍵。

对正见的掌握程度,受用程度,就是在向无明宣战的程度及弱化程度,直到般若智慧的开放。这样,再怎么坚固的无明大厦也会被般若智慧及缘起性空的炸弹彻底摧毁,十二因缘就被断掉了,自己则解脱自在了。

二是在触和受上下功夫。当六根(眼耳鼻舌身意)和六尘(色声香味触法)接触时,会产生种种感受,此时要保持觉照,生起正念,让受尽可能平淡,再平淡,才不会引发贪嗔,引发种种情绪与烦恼,惑业苦自然就止息了,即守护根门。

感恩佛陀宣说了十二因缘,感恩导师将十二因缘的殊胜教法开示得如此淋漓尽致,清晰明了,易于理解,让我们携手努力,践行三级修学,落实两套模式,走在菩提路上。

ad8
ad10
精彩推荐
ad5
ad7
ad9
师兄善信您好:

佛教文化渊源流长,“她”重视人类心灵和道德的进步和觉悟,为人们的内心指引方向。楚汉国学网旨在传承佛文化,让更多的人领略佛文化的魅力,通过学习和沟通增加智慧,获得心灵的安宁和满足。“请各位师兄善信和我们一起,开启学习佛文化的大门”。在这里您可以每天听佛经的念诵音频,在线手抄经书,看一看法师的经典解答,在生活中修行,在修行中生活,在提升智慧的同时减少自己的烦恼。

版权归原影音公司所有,如果侵犯了你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容,谢谢合作!
[楚汉国学网]  2008-2019 Copyrights reserved  佛学文化传播门户