佛教的“消极”——不给我执加油

　　佛教的“消极”——不给我执加油

　　因为我们口里念的无量光无量寿，你要皈依，恰恰你要把身心全部要没有踪迹，你有我执就进不了无量光无量寿。但是在禅定当中可以破我执，禅定当中可以让我变得弱小。同时在禅定当中知道什么是我执，这个我执有时比天地还大。那个强大的我的执着，很奇怪的哦，你要降服我执的时候你才发现原来我执这么厉害啊，洪水猛兽一般，原来这个娑婆世界所有罪业都跟我有关系，就是因为我执太厉害了。所以正因为如此，我们要耐心地去做这个工作，不修行不知道这个我执有多那个，修了你就知道这个我执很厉害的。

　　但是呢，就犹如我们发出的声音一样是生灭的，这个我执它也是生灭的，所以我们要把这个我执的生灭法给它釜底抽薪，我们要依靠着三宝的力量，这个我执再怎么变化，不要给它加油，总有跑完的一天的。从这个角度上佛教是有消极，为什么消极，祂把这个我啊，不给它加油的，不让它起贪嗔痴的，以寂灭为乐。祂的价值取向是以寂灭为乐，以无为为贵，三门以清净为庄严，以无事为兴盛，佛教的价值取向是这样子的。所以别人表面上看好像佛教消极，实际上佛教是摸索生命掌握生命，真正做生命主人的，是调服心辕，调御我们的意马，调御心猿意马的，否则天马行空那还了得了，没救了。

　　所以反过来说我们学佛来调服它，让它慢慢有规矩。诸佛菩萨也是生命，是被净化之后的生命，那是有方有圆的。我们现在没净化，我们对生命还不了解，对生命的学习认识修行都是一大课题，这是高级生命的标志，这是要转凡成圣追求的事情。我们的生命就是所谓的肤浅，它只看到表面的东西，我们要更深的，要通过打坐啊定性啊，了解到万事万物的本质，就越来越接近真理。那个作为我们的生命，那叫智慧的生命，那就是理智的。一个理智的人就会看到真相，做正确的事，练习心，这是最主要的。

　　我们以前讲嘛，画鸡蛋一样的，他其实不是为了画鸡蛋，只是通过画鸡蛋来练心嘛。过去你们读书，看过学射箭，学射箭看那根线要看三年，弓也没有箭也没有，竖一根线，一个蜘蛛的丝让他看三年，这就是锻炼心。一个人能收住自己心才能叫人才，没有收住那就不行，至少你这生命都成不了型嘛，不能成型。

　　训练定力，经典上告诉我们，不要说是修出世间，修成道，就是连世间的事情，你要想成就都要有定力，定是通世间和出世间的。如果没有定，什么你都做不成，一事无成。一个没定力的人，什么事都成不了，不要说修行了，在世间想做个成功者都做不了，有定才会产生智慧。智慧有小智慧和大智慧，世间的那个法叫小智慧，出世间的叫大智慧。世间的事情再惊心动魄最后都是过眼云烟，出世间的哪怕再轻描淡写都是永恒的。

　　但是世间人只看表面的东西，他不去注意那个很简单的，其实越简单的越永恒。哪怕别人讲话，别人发出声音也不被他动，还是皈依在那个静里面，这是很伟大的，这将是永恒的，其他所有的动都是生灭的，都会过去。有人动，发出声音，你听到了，有人讲话，你听到了，有人敲锣打鼓你听到了，但是它都会过去的。

　　但是人间一般性人他不懂这个，他不知道守住那个清净，他就是东张西望，哦，这里，哦，那个了。他跟过去了，最好自己也参与进去，那自己也变生灭了。我们不要把生命投资投错了，你投资投错了，糟糕了，自己冤枉生死，生灭。保持住自己的纯，保持住自己的忠厚、敦实，这是一种理智的行为，这很重要的，人生一辈子成功还是失败就是这个。