白话楞严经【般剌密谛主译】

这时世尊对富楼那以及法会中诸漏断尽、已经证得无学的大阿罗汉们说：今天我要为会中在座的大众，宣讲开示自性真心的真实义理，使已定性的小乘声闻之人，以及那些未曾证得我、法二空，而又回向上乘的阿罗汉们，都能获得究竟一乘的寂灭心地，得达真正寂静的正修行处，你们仔细的听着，我现在就为你们讲解。富楼那等人就象聆听圣旨一样，恭敬默然，承听佛的开示。

佛说：富楼那！如你所问，真心自性既然清净本然，为什么忽然生出山河大地等世界万象，你平常不是常听我讲，自性本具之觉，本妙而常明，本觉之自性，本明而常妙的道理吗？富楼那说：是的，世尊！我常听佛宣讲这个道理。佛说：那你所认为的觉与明，到底是自性本觉本来妙明，才称它为妙明的正觉呢？还是本觉自性本来不明，因为有所觉悟明了，才称为妙明的正觉呢？富楼那说：如果这个不明也能够称为觉性，那也就不会有它的所明了。

佛说：假如没有所明，那就没有了妙明的觉性，假若有所明了那就不是你原先所指的那个不明的觉性，无所明了那就是无明，无明又不是本觉澄澄湛湛的自性，由此可见，真心自性的正觉，必定是具足妙明，觉性就是妙明，妙明就是觉性，明觉一体，那个因有所明而称为的明觉，是虚妄不实的。

本觉就是妙明，本觉的体性并非是所明的对象，因为妙明要有所明，于是把本觉妙明的体性妄立为所明的对象，所明既然虚妄地确立了，也就生出了一切的妄想本能。觉性和妙明本是一体，觉性就是妙明，妙明就是觉性，根本就没有相同与不同的分别，只是因为一念妄想心，炽然成了两个不同的方面，有了能明与所明、能觉与所觉的不同，但在不同中又有相同之处，觉中有明，明中有觉，形成觉明互照的统一，从这种同与不同的相互发明、互相转化，因此又可以说，既不是绝对的同，也不是绝对的不同，这样同与不同扰动杂乱，觉明互照的对待久了，就会发生"疲劳"的病态，而幻现出色声等尘境，形成混沌浑浊的状态，由此而引生的尘劳烦恼，动起就成为世界万象山河大地，静态的就形成为虚空，虚空的体性都是相同的，世界万有的形相，就各有不同了，但世界和虚空都是妙明正觉的自性本体所幻现，它们之间无所谓同与不同，都是识心分别之有为法，这就是山河大地、世界万有的生成。

妙明的觉性觉无所觉，而转为迷眛晦暗的妄想心，妄心与妄有的虚空互相对待，互相倾夺，就有了摇动的风，形成风轮，执持着这个世界。因虚空之中，空无一物，而妄心动摇，坚固地认为一定要有所明，而妄立质碍之物，那些金银宝矿，就是妙明的本觉，所妄立的坚硬质碍之物，妄心坚执不休，就积成金轮，所以就有金轮保持国土。坚执妄觉之心，立碍所感，而有大地金银宝矿的生成，妄心动摇，欲有所明，而有风力生出，风与金宝相互摩擦，所以就有火光变化的性能。金宝之体的明净，能产生润泽的湿气，火性的光热上蒸，蒸润成水，所以就有水轮包含着十方世界。火的特性是光热上腾，水的特性润湿下降，火性、水性交互发生作用，成立坚固的物质世间，湿的成为大海，干的变为洲陆土地，就是因为这个道理，所以大海当中经常有火光爆发，洲陆土地中间，又有江河流注，水势弱于火势，水火相结就成为高山，所以山上的石头，用力打击时，就发出火焰，岩石融化就成为水。土势弱于水，水土相结就能生出花草树木，所以树林草木，遇到火烧就变成土质，因为尽力绞拧就成为水浆。这些物质种性的本能妄动，交互发生作用，而且递相变易，互为种因，就是这个因缘，物质世界便相续不断地存在。

再说，富楼那！欲有所明的妄想，不是别的东西，实际上就是觉明的心体，欲有所明的过错，山河大地虚空等所明的妄想境界既然成立了，那么你所能明白认知的道理，就不会超出这个范围之外，所以一切含灵的众生，听不能超出声音，见不能超出物质色相。色、声、香、味、触、法六种虚妄的境界成就了，妙明的觉性也就被分开为见、闻、嗅、尝、觉、知的功能作用，而且各有局限，不能相互为用了。

因此众生业力相同的就互相纠缠在一起，业力因缘的和合与分离，就形成了种种的变化，灵妙光明的能见之性欲有所明，物质色相就显现生起，这个灵明的见性，看见色相就有情想形成，情想与所见不同，就形成憎恨，情想与所见相同，就形成欲爱，流注欲爱就成为造业受生的种子，吸纳情想，就结成为胞胎。交媾发生时，就吸引相同的业力，所以才有因缘的作用，而生成凝滑的胞胎。胎生的牛马、卵生的禽鸟、湿生的微生物、化生的昆虫等，都是各自随其业力的感应而产生，卵生的只是因乱思不定的想念而生，胎生的是因欲爱迷恋之情而有，湿生的则是湿气和暖气相合感应而出，化生以厌旧喜新、离此托彼而应化。欲爱、想念、和合、厌离的妄想业因，互相变易，互相转化，受业力支使的众生，随逐着各自的业力，飞潜浮沉在世间，由于这种因缘，所以众生世界相续不断地存在。

富楼那！因为情想与欲爱相互纠结在一起，如胶似漆，对于欲爱之心不能舍离，所以世间的父母子孙，代代相生，没有间断，这些都是以欲爱的贪心为根本。贪心和欲爱的力量，互相共同滋长，贪欲之心不能止息，所以世间所有卵生、化生、湿生、胎生的众生，都随着他们各自力量的强弱，互相吞食，用以滋养自己的生命，这些都是以杀戮的贪心为根本。人吃羊肉，羊死后就会转生为人，吃羊的人，死后就会堕落为羊。同样的，所有十种不同种类的众生也是这样，死死生生，辗转报复，我吃你，你吃我，相互食啖，这些与生命共存的恶业恶习，穷尽到未来时空的边际，这都是以盗取的贪心为根本，于是你欠了我的命，我再还你的债，因为有这种因缘，纵然经历成百上千劫的时间，仍然都在生死流中旋转。你爱我的心，我怜你的色，因为有这种因缘，纵然经历成百上千劫的时间，仍然都在在情爱中缠绵系缚，这都是因为有杀生、偷盗、淫欲，这三种习气为根本，正是因为这种因缘，业力果报就相续不断地存在。

富楼那！这三种相续的颠倒妄想，都是因为正觉妙明的自性本体，具有明明了了的了知性能，因为了知的自性妄想有所了知，而引发生起种种物质色相，就这样从妄见之中，生出了山河大地等世界万象，这些现象次第循环，迁变流动，因此虚妄的因缘果报，也就终而复始，连环不断。

富楼那说：如果这个妙明的觉性，元本就妙觉灵明，与如来的正觉之心一样，没有增加也没有减少，无缘无故地生山河大地等世界万象，现在佛已证得灵妙光明的空性正觉，山河大地等各种有为的烦恼习漏，应该都随着佛力而返本还原，为什么还是不断地生生不已呢？

佛对富楼那说：譬如一个人，在某一个地方，迷失了方向，误认南方为北方，这种迷惑，是因为迷了才有呢？还是因为觉悟而产生的呢？富褛那说：这个人的迷惑，既不是因为迷了才有，更不是因为觉悟而生。为什么这样说呢？因为迷惑本来没有根源，怎样可以说是因为迷惑才有呢？觉悟就不会迷惑，怎样又可以说是因为觉悟而生呢？佛说：当这个人正在迷惑中时，忽然有一个觉悟的人，指示方向使他明白，富楼那！你说这个人，纵然在这个地方曾经迷失过方向，以后在这个地方，还会不会再迷惑呢？"当然不会再迷惑了！世尊！"

富楼那！十方世界已成正觉的佛，证得了正觉的自性，也同这个人一样。这种迷惑原来没有根本，所谓迷的本性，毕竟是空的，从前本来就没有迷惑，忽然好似有被迷惑的感觉，但当他觉悟后，迷惑就消灭了，觉悟就不会再生出迷惑来，这就象眼睛有翳病的人，看见虚空中有幻华，翳病如果除掉了，幻华在空中的错觉也就没有了，假若一个愚人，眼睛的翳病好了以后，还要在以前那个感觉有幻华的地方，仍然等待幻华的出现，你看这个人，是愚痴呢？还是智慧呢？

富楼那说：虚空中本来没幻华，因为眼晴有病，才妄见空中有幻华的生灭，看见虚空中幻华的生灭，便已经是迷惑颠倒了，再希望幻华在虚空出现，这实在是愚痴到了极点的人，为什么还要问这种狂人，是愚痴是智慧呢？

佛说: 正如你所理解的那样，为什么你还要问我，在诸佛灵妙光明的正觉空性中，为什么会再生出山河大地呢？ 又譬如金矿里的金子，夹杂在泥沙当中，把它取出锻炼成纯金以后，当然不会再杂有泥沙，又如木头烧成灰，就不可以再成为原来木头，诸佛如来的菩提正觉、涅槃妙德，也同这个道理一样。

富楼那！你又问地、水、火、风的本性都是圆融无碍，周遍充满整个宇宙虚空之间，但是为什么水火两种相反的性能不会互相凌灭？又说虚空与大地的性能，如果都是充满在宇宙间，应当不会彼此相容。富楼那！譬如这个虚空的自体，不属于任何一种现象，但又能包容万象，万物在虚空中，可以尽量地发挥，为什么呢？

富楼那！这个太虚空，日光照耀就有光明，云雾遮障就会昏暗，微风细吹就有摇动的现象，雨停云散就可以看到晴空，地气凝结则变昏浊，尘土积聚则成阴霾，水面澄静就现出映像，你是怎么认为的呢？这同一时间里不同方面的现象，是因日、云、风、雨而显现呢？还是因虚空而有呢？如果说是依从日、云等缘所生，那么富楼那！当太阳照耀的时候，既然是日光的光明，十方世界的虚空，应该都同太阳本身的颜色才对，为什么在虚空中，还可以看见有一个圆形的太阳呢？如果虚空自有光明，虚空应该自己能照，何以到了夜半或云雾昏蔽的时候，又不能发出光明来呢？

所以你应当知道，这种光明，既不是太阳，也不是虚空，但又不异于虚空与太阳，你所观看到的所有现象，原本都是虚妄的，没有可以绝对指陈的根本，如果必定从哪一种现象中寻求其根本所在，就象要求虚空中的幻华，去结空果，为什么你还要追问地、水、火、风互相凌灭的道理呢？至于你能观见一切的自性，元本是真实的，本无诸相，惟有妙觉圆明的真心，而妙觉圆明的真心，本非地水火风等诸大，又怎么能问它陵灭而不相容纳的道理呢？

真心自性妙明的正觉，也和这个道理一样，你以虚空来发明，就有虚空的现象产生，以地、水、火、风等现象各自去发明，就有地、水、火、风等各自现象的产生，如果以地、水、火、风等现象同时去发明，就同时有地、水、火、风等现象的现出，为什么会同时显现呢？

富楼那！譬如一潭清水中，显现出太阳的影子，两个人同时都看潭水中太阳的影子，然后两人各向东西方向行走，于是就会各有一个太阳，分别跟随着向两人的方向移动，一个向东，一个向西，并没有准确实在的地方，你不应该刁难地说，太阳是一个，为什么能够分向东西各自移动呢？ 既然说各自移动，就应当是两个太阳，为什么你所见的又只有一个呢？ 你对虚妄的日影，提出了虚妄的问题，展转都是虚妄，实在没有丝毫的真实凭据！

富楼那！你就是这样，以物质色相与虚空，提出他们在正觉妙明的自性中相倾相夺的问题，而你正觉妙明的自性也就象水中太阳的影子一样，随着你的妄心变成为物质色相与虚空，并充满周遍于整个世界。所以在正觉妙明的自性本体中，就有风的吹动，虚空的澄寂，太阳的光明，云雾的昏暗等种种现象，这都是众生自己迷闷，背弃了正觉妙明的自性，而妄认物质色相为实有，与虚妄的六尘境界相合，所以才引发出物质色相与虚空等六尘境界，而形成世间的种种物象。

我以不生不灭的妙明觉心，合于正觉妙明真心的如来藏性，而这个如来藏性，也就只有了妙明正觉的发明妙用，圆融遍照十方法界，所以在妙明正觉的妙觉心中，一心能生万法，万法唯是一心，小中可以现大，大中可以现小，正觉之心清静寂然，就是澄寂不动的道场，遍满十方世界，正觉之身包容十方无尽的虚空，即使是一根毛发的末端，也能显现出众宝庄严的无边刹土，坐在一粒微尘中，就能转动教化众生的大法轮，这是因为我灭除了物质色相与虚空等尘境束缚，契合了妙明的正觉，所以就显发出真如的妙明正觉心性。

而这个如来藏元本妙明圆满的真心，不是众生的识心，也不是虚空，不是地水火风，不是眼耳鼻舌身意，不是色声香味触法，也不是眼识界，这样直到不是意识界，既不是明，也不是无明，也不是无明尽，这样直到不是老，不是死，也不是老死尽，不是苦，也不是集，不是灭，也不是道，不是智也不是得，不是布施，不是持戒，不是忍辱，不是精进，不是禅定，不是智慧，不是波罗密多（了生死到彼岸），这样直到不是如来，不是应供，不是正遍知，不是大涅槃，不是常，不是乐，不是我，也不是净。

因为不是世间的一切现象与认识，也不是出世间的圣境与圣智的缘故（以此真心寂体，不滞一法，方能成普即一切之用。如摩尼珠，由其不属一切色，方能遍现一切色。故虽体不临照，而实用无不含，向使堕于一色，岂有遍现之用乎），所以就是如来藏元本妙明圆满真心的妙用，就是众生的识心，就是虚空，就是地、就是水、就是火、就是风，就是眼耳鼻舌身意，就是色声香味触法，也就是眼识界，这样直到就是意识界，就是明，就是无明，就是无明尽，这样直到就是老，就是死，就是老死尽，就是苦，就是集，就是灭，就是道，就是智，就是得，就是布施，就是持戒，就是忍辱，就是精进，就是禅定，就是智慧，就是波罗密多（了生死到彼岸），这样直到就是如来，就是应供，就是正遍知，就是大涅槃，就是常，就是乐，就是我，就是净。

因为就是世间的一切现象与认识，就是出世间的圣境与圣智的缘故，所以这个如来藏元本妙明圆满真心本元，离开是一切，也离开不是一切，就是一切，也不是一切。

无奈世间的有情众生，以及出世间的声闻缘觉，都用他们所知的妄想识心，来测度如来无上的菩提正觉，用世间的语言文字，就想进入佛的正知正见，这就象是琴瑟、箜篌、琵琶等乐器，虽然具备发生微妙声音的作用，如果没有妙手去弹，始终不能发出美妙的声音。

你与一切众生，也同样如此，自性宝藏的本觉真心，是各自圆满具足的，如果因为我的指示，便风平浪静，性海心波了然不起，心境便能发出澄静的光明，可是你只要一起心念，尘劳烦恼便自发生起，这都是因为你们不努力勤求，无上正觉的大道，爱惜贪念小乘，得到少许的成就，便感到满足的缘故。

富楼那说：我与如来正觉圆满、妙明清净的真心，本来是无二的圆满，但是因为我自无始以来即被妄想缠缚，长久在世间生死中轮回流转，现在我虽然已得证阿罗汉的圣位，但还是不能够究竟觉悟，世尊，既然一切妄想，原本是不存在的，只有妙明的觉心，是真常不变的，现在我请问如来，一切众生是什么原因而有妄想，自已遮蔽灵妙光明的真心，而枉受沉沦呢？

佛告诉富楼那：你虽然相信我所讲的至理，但是还有很多疑惑没有去掉，我现在就用世间眼前的事情，再来问你，你难道没有听说，室罗伐城中演若达多的事吗？他早晨起来，自己照镜子时，忽然认为镜中的人眉目清晰，非常的可爱，痛恨自己没有了头，不能看见自己的面目，以为自己是魔鬼，因此莫名其妙地发了狂而到处乱跑，你是怎么想的呢？这个人为什么会莫名其妙地发狂乱跑呢？富搂那说：是这个人自己的心发狂，并没有其他的原因。

佛说：妙觉灵明圆满的真心，本来是圆明灵妙的，现在既然称之为妄心，怎么会有原因呢？如果真有个什么原因，又怎会说它是妄心呢？就不叫做妄心了。自从有了这许多的妄想，妄想又互相辗转，互为因果，从迷惑当中累积迷惑，这样经历了微尘一样多的时劫，虽然有佛的发明指示，众生还是不能够迷途知返。这个痴迷的原因，是因为迷惑自己而有的，如果认识了痴迷本来没有什么原因，妄心还有什么可以依靠的呢？既然妄心本来就没有生处可得，又从哪里来灭呢？

得证正觉的人，就象睡醒了的人，讲述梦中的事，他的心纵然是精纯明了的，可又有什么方法，可以取出梦中的东西给人看呢？更何况妄心原来就没有原因，根本就无所谓有真实的存在，就象城中的演若达多，难道有什么原因，使他恐怖自己的头失掉而狂走吗？当他突然间狂心停止了，才知道自己的头原来仍在这里，并不需要向外面去寻得，其实纵然是他的狂心还没有停歇，他的头也从来没有遗失过啊！

富楼那！妄心的性质也是如此，哪里有个什么原因存在呢？只要你不随妄想而起分别的妄心，那么世间相续、业果相续和众生相续，这三种相续的缘便会断灭，三种相续的因便不会再生出，你心中象演若达多一样的狂性自然便会停歇，狂性停歇就是正觉，你殊胜清净灵明的真心，本来周遍一切法界，并不从别人那里得到，何必要凭借劳苦身心的修持才能证得呢？

譬如有一个人，本来在自己的衣服里，系带着如意宝珠，可是自己并不知觉，反因贫穷而流落到远方，奔走乞食，当时虽然实在是贫穷，可是衣服里的宝珠并不曾遗失，忽然有一个明白的人，指出他自己身上的如意宝珠，他立刻就成为最富有的人，才明白这个宝珠是自已本有，并不是从外面得来的。

这时阿难在大众之中，顶礼佛足，然后站起来对佛说：世尊！你现在说杀盗淫这三种业力，如果三种业力相续的缘断灭了，三种相续的因就不会再生出来，心中象演若达多一样的狂性自然便会停歇，狂性停歇就是菩提正觉，正觉自性不是从别人那里得到的，这种道理，显然明明是属于因缘法，为什么你又完全抛弃了因缘的道理呢？我是从因缘的道理，才得以开悟的，世尊！这个道理，不单我们年轻的有学声闻是这样，就是现在与会的大目犍连，以及舍利弗、须菩提等长老，也都是先从老梵志学外道，后来听到佛说因缘法的道理，而发心出家，开悟自性的正觉，得成无漏的果位，现在佛说正觉自性不从因缘所生，那么王舍城里的拘舍梨等外道，所说一切都是自然所生的理论，应该就是至高无上的真理了？希望佛垂大悲心，给予开示发明，除去我们心中的迷闷。

佛对阿难说：譬如城中的狂人演若达多，如果他的狂性因缘能够灭除，那么不狂的本性，就自然而出，你所认为的因缘与自然的理论，不过如此。阿难！演若达多的头本来自然在那里，就应该自始至终都是这个样子，如果不是这样就不能称作自然，那么又是什么因缘，才使他恐怖遗失了自己的头，而发狂乱走呢？如果头是自然的在那里，只是有因缘的缘故而发狂，那你为什么不说头是不自然的，是有因缘的缘故而失去了头呢？

其实他的头本来不会失掉，只是发狂恐怖之心妄自生出，而头始终未曾变易，哪里需要靠什么因缘才有得失呢？如果说发狂是自然的，狂怖的心是本来就有的，那么当他没有发狂的时候，这个狂性又潜伏在哪里呢？如果说不发狂是自然的，头本来没有妄失，那为什么又会发狂乱走呢？如果明白了头还是本来的头，并没有失掉，认识到自己无故发狂而乱跑，那么所谓的因缘与自然，也就都成了儿戏的理论，所以我说三种相续的缘断除了，就是菩提正觉的真心。

如果说菩提正觉的真心生出了，生灭的妄心灭掉了，这还是属于生灭的妄心，不是真正的菩提心，只有生灭的观念都没有了，才能达到无功用道的境地，这时如果你认为有一个自然的心存在，因此就说自然的菩提正觉之心生起了，生灭的妄心灭掉了，这同样还是属于生灭的妄心。如果把没有生灭的，叫做自然，那么你就又成了世间相对的戏论，就象世间的各种事物混杂和合构成一个整体，叫做和合性，相对这个和合性，把不属于和合性的，就叫做本然性。因此只有将本然与非本然、和合与非和合，这些合与然相对妄立的观念全都离开，直到离开与不离开的念头也没有了，这样才能叫做没有戏论的说法。

但是这还只是一种理论，要证取菩提涅槃的正觉，还有很遥远的距离，你没有经过多生多劫辛勤的修证，虽然能够记忆诵持十方如来所说的十二部经，懂得的清净妙理象恒河沙数那样多，但也只是有益于你的戏论而已。虽然你对因缘与自然的理论，说得很清楚，明白的很透彻，在人间都说你是博学多闻第一，不过像你这样经过历劫熏习所得的知识，还是不能免除摩登伽女的加难，为什么还要靠我佛顶神咒的力量，来转变摩登伽女的心，使她的淫火顿息而证得阿那含果，而且在我的佛法之中，努力精进，爱欲之河彻底干枯，对你不再缠缚，从而也使你得到解脱。

所以阿难啊！你虽然历劫以来，记忆诵持十方如来的秘密微妙严净之法，还不如用一天功夫去勤修无漏法门，远离世间憎与爱的苦恼。比如摩登伽女，宿世以来就是淫女，因为神咒力量，消灭了她的爱欲之心，现在的法名叫性比丘尼，与罗堠罗的母亲耶输陀罗一样，都领悟到了过去的因缘，明白历生历世，贪爱之心就是一切痛苦的根源，因为他们一念熏修无漏善业的缘故，所以有的超越了爱欲的缠缚，有的蒙受到如来的授记，为什么你现在还在自己欺骗自己，只是停留在因缘与自然的理论上观望呢？