白话楞严经【般剌密谛主译】

阿难对佛说：世尊！如佛所说的，最初要求证正觉的因地之心，如果想要常住不变，必须和证得自性正觉的果地名目相应。那么世尊！证得自性果地中的所称的:菩提(正觉)，涅槃(无生无灭心性本体)，庵摩罗识(白净识)，真如，佛性，空如来藏，大圆镜智等七种名称，名称虽然不同，其所表示的含义，都是称颂真心自性的清净圆满、体性坚凝犹如金刚宝王一样长住不坏的妙德。但是现在这个能看与听闻的知觉，离开光明与黑暗，动与静，通与塞等现象，毕竟没有一个自体，犹如意识心念，如果离开法尘，就一无所有，没有本体可得，为什么又用这些终将断灭的性能，做修证的因地，而能证得如来的七种常住不坏的果位呢？

世尊！如果离开光明与黑暗，你的所见就毕竟是空无的，如果没有面前的外景，意念心自已的体性就灭掉了，我向前追究，向后推求，反复微细地去寻找，想来想去，本来没有那一个是我真心的自体，也没有那一个是我真心的所在处，这样一来，用什么做修证的因地，去求得无上正觉呢？可是佛刚才又说，澄静精明的六根之性，就能返归为圆满常住的自性，这样你说的话，前后相违背，最终会成为儿戏的理论，怎样解释这个问题，才能证明如来是讲真话实话的人呢？希望佛垂赐大悲，解开我心中的迷茫和不安！

佛对阿难说：你虽然博学多闻，还未灭尽一切习漏，你心里只是知道有一个个颠倒的原因，但是真实颠倒摆在你的前面时，你实在并不认识！我恐怕你虽然有诚心，但还是没有信服我的话，我现在姑且拿尘俗的事例，来解除你心中的疑惑。

这时佛叫罗候罗打钟一声，佛问阿难说：你现在听到了吗？阿难与大众都说：我听到了。过了一会，钟声停止了，佛又问道：你现在听到了吗？阿难与大众都答说：现在听不到了。这时，罗候罗又打钟一声，佛又问道:你现在听到了吗？阿难与大众又都答道：听到了。佛问阿难：你怎样叫听到？怎样叫听不到的呢？阿难与大众都对佛说：如果打钟发声，我们就听得到，打过了很久，声音消失了，声音与响动都没有了，就叫做听不到。

这时，佛又叫罗喉罗打钟，问阿难说：你现在有声音吗？阿难与大众都说：有声。过了一会，声音消失了，佛又问道：你现在有声音吗？阿难与大众都答说：没有声。过了一会，罗喉罗又来打钟，佛又问道：你现在有声音吗？阿难与大众都答说：有声。佛问阿难：你怎样才叫它是有声？怎样才是无声呢？阿难与大众都对佛说：如果打钟发声，就叫做有声。钟打过了很久，声音消失了，声音与响动都没有了，就叫做无声。

佛对阿难及大众说：你们现在何以这样胡言乱语，毫无标准？大众与阿难，听佛这样说，就同时问佛：我们怎样是胡乱说话，毫无标准呢？佛说：我问你们听到吗，你们就说听到了，又问你们有声吗，你们就说有声。你们对声和闻都分不清楚，以声当作闻，以闻当作声，报答无定，这样怎么不是胡言乱语呢？

阿难！声音消失了，没有了响动，你就说听不到，如果实在听不到，能听闻的自性已经灭掉了，等于是枯木，那么，钟声再打的时候，你又怎么知道有声音呢？知道有声音还是没有声音，自然是声音的有无，怎么能说能听闻声响的自性，是有还是无呢？能听闻的自性，如果确实绝对没有了，知道绝对没有的又是谁呢？

所以阿难！声音在听闻之中，只是声音自己有生有灭，并不是你听闻的自性，有生有灭。如果因为声音的生起与声音的消灭，而使你那个能听能闻的自性，成为有成为无，那么你就还在颠倒迷惑之中，迷惑地认为声音就是你能闻的自性，难怪你执迷不悟，把真常的自性当作断灭，最终你不应说：离开动与静，闭塞与开通，就没有了能听闻的自性。

譬如一个睡得很熟的人，熟睡在床枕上，家里有一个人，就在这时用木杵舂米，这个人在梦中听到舂米的声音，分别为其他东西的响声，或者以为是打鼓，或者以为是在撞钟，他在做梦当中，就自己觉得奇怪，这个钟鼓的声音很像木石的声响，正在此时，忽然醒了，很快就知道是杵音，自己告诉家中人说：我正在作梦时，迷惑地认为这个舂声是鼓被敲响。

阿难！这个人在梦中，哪里会想到静摇开闭通塞这些事，他的身体虽然在睡梦中，可是听闻的自性并没有昏沉。再迸一步来说，纵然是你的身体灭掉了，生命的光辉也迁化谢落了，但是闻性依然存在，怎么会因为你而消失灭掉呢？

因为一切众生，从无始以来，追逐一切声色，跟着意识心念的变迁而流转不停，从来就不曾领悟到清净灵妙、常住不变的自性，更不去依循常住自性，只追逐一切生灭的根尘，所以生生世世，杂染不断，流转不息！如果舍弃生灭的根尘，安守于真常不变的自性，自性真常的光明便会显现在前，生理机能的六根，与相对的外境六尘，以及意识分别的心念，就会顿时消融落谢，但是纯一无杂的想相，也是清净自性的渣尘，对于澄湛自性的识知之情，还是清净自性的污垢，如果这两种也都远离了，那你的法眼(对自性的正知正见)就会顿时了然清明，那有不成无上正知正觉的道理！