悟显法师：何谓专修与杂修

悟显法师：何谓专修与杂修

我们常常讲学了佛，要看破、要放下，但是事情一来或是根本还没来，心里就开始罣碍，开始打妄想要怎么做，如果这样做了以后又会如何，没有这样做又如何，这叫做「未来妄想」，还没有现前就开始计划得失，学了佛不是说不能计划，但是在这计划当中，若带了得失心在里面，带了自己的好恶心，你会很罣碍，你会很痛苦。要是事情没有照我的想法进行呢?所以又衍生出另外一些妄想，这都障碍我们的心清净。任何事情都要随缘，不随缘就有罣碍，在你心里就不自在，所以，讲什么看破，放下，那只是空话，这样跟人家说，这叫「说来句句空，行时步步有」，所以要能够觉察，事情还没到，不要去打未来的妄想。你去想，这在念佛里叫做「夹杂」，叫做「散乱」，表面看也许念得很专心，你以为自己在念的时候没想这件事，实际上这事情挂在你的心上，藏在你的意识里面，如经所说：「潜伏藏识」，念佛的时候不一定冒出来，虽没有觉察它，但是心里面挂着，不能觉察、自知。一件事情是这样，多件事情是这样，所以念佛念一辈子都不会开悟，都不会成就。不要说理一心不乱，连功夫成片，连专心都达不到，就是在于日用平常当中，没有注意到自己在罣碍什么事情，若一觉察有罣碍，就要放下。

印光大师讲：「竭诚自可转凡心。」这就是竭诚，对自己更要真诚，要老实。要是连对自己都不老实，自己都欺骗自己这叫自欺。对外那就是欺人，你虽不是有意的，但是却不自觉，不以真诚心对人。真诚就是没有妄想，心里无有罣碍，无有牵挂，就是《心经》讲的，无罣碍故无有恐怖，这样你就能远离颠倒梦想，才能得究竟涅盘。要是心里有事情罣碍，那就有恐怖了，怕自己不能得到，事情不能照着我的想法走，这就是有恐怖。这就是颠倒梦想，接着你就会生出更多的妄想，更多的杂念，像这样子想要得究竟涅盘是做不到的。「涅盘」是印度话，翻作中文叫做寂灭。心若有物，那就不寂。存在于心，那就不灭。所以怎么会跟寂灭相应?任何一事，一人一物，都不能罣碍。

就像金碧峰禅师，他用功有禅定，有一天他命尽了，黑白无常要来抓他，可是因为他入定了，怎么抓都抓不到，找不到他，所以「黑白无常」跑去问土地公，那土地公跟他们讲，他说：「他(金碧峰禅师)很喜欢那个水晶钵，你去把钵动一动，他就出定了。」那两个要抓他的鬼，真的去动，果然金碧峰禅师就出定了，他出定一看，黑白无常来抓他，把他逮住了。他说：「好吧，既然被你们逮到了，我只好跟你走。可是，我还有一个遗愿，我真的很喜欢这个水晶钵，你再让我看一看。」这两位当然顺于人情给他看一看，他一拿着那个钵就往地上摔碎，马上入定，这个时候空中有声音说：「有人要拿金碧峰，犹如铁链锁虚空，虚空若能锁得住，再来抓我金碧峰」。这下子再也抓不到他。这就是心里有一物不能觉察，所以生死就不能了，把那一物给放下，自然无常就抓不到了，生死就束不住你，你就自在了，真犹如铁链锁虚空，虚空岂能锁得住，心放下了自然心如虚空，但也无虚空之量，就是这个境界，就是这个道理。

所以在学佛，心里如果有事情，无论未来的事情乃至现在的事情，未来还没到，现在发生了，也不要罣碍，也不要在意，若一在意，那就麻烦了、就颠倒了。纵然是佛法也不能在意，有人听了经就发心要「专学」;可是专学跟夹杂，他分不出来，没有能力分辨。「夹杂」就是心中有物。心若无物，那就叫专。如果心里有物，即使嘴上说想要专修，那也是夹杂。如果不专一，那更是夹杂。所以要知道，什么才是真正的清净，才是涅盘。不是取一物，也不是舍一物。「取一物」的心中有法有物，至于「舍一物」，一切法本是无上菩提净圆真心，你要舍什么?所以说「不取不舍」。若有取舍，你的心还在妄动，一动那就坏了。清净心就丧失掉，正念就迷失了。所以，专修是「心要空」。心若无物就是专。刚开始可以依一部经、一位老师学习。但是要知道目的。

《楞严经》讲：「一门深入，入一无妄」。要能无妄，那才算「一」。

一门深入，不能达到入一无妄，那这一门并没有深入，还是夹杂。因为若有妄，那就不是一。所以要懂得目的地，要能够知道修学的关键在哪里。如果不晓得，那么这样学佛叫盲修瞎练，天天念佛，只是随口叫喊。所以祖师大德对于学人开示首重的是你的知见正不正，「知见」就是你对于你修学的目的瞭不了解，之后才来谈修行。如果不了解，那修行就很困难，很难成就。有一首偈子比喻得很好，「盲人骑瞎马，夜半临深渊」。瞎子骑着瞎马，晚上走到悬崖边，那种状况你看危不危险?所以我们要是没有道眼，只是自己去想自己揣测，就是刚讲那首偈的情形。修行就像在悬崖边，非常的危险，一不小心一个失足，那就万劫不复。所以，念佛可以成就，但是要知道什么是佛，什么当念，什么当舍。心没有取舍，当念;心有取舍，当舍。这才是清净，是觉悟。许多人都无法辨别专修跟夹杂，以前还有位老居士，他跟师父很久了，他问：「你怎么学这么多经?这样是不是夹杂?」我告诉他：「如果这样说，释迦牟尼佛最夹杂，讲这么多经。」他一听，就醒过来了。果然是老居士，确实很不一样。

释迦牟尼佛金口宣说四十九年只有说一法，这一法就是诸法实相，就是众生的本源清净心!要是离开实相而说才是夹杂。那不要说释迦牟尼佛夹杂，古佛都夹杂了。要是能明了这道理，地狱众生就是如来，人人都可以成佛。所以修行是要往这个方向去，才会得力，所以事情还没来，不要放心上，一放心上，那就不清净了。现在已经发生的事情不能解决，就多念佛，多拜佛，消业障，要忏悔。我们不明白三世因果，过去生所造的业，所以现在受这样的苦报，你要是清净心念佛，你业就消了。所以碰到事情不顺自己意，那就是有个「我」，想要人家统统听我的，都照自己的意思做，所以你要在这里起大烦恼，就会落到因果里去。你要是能够「无我」，那在任何地方、对任何人或遇任何事、任何物，都能自在了。真的是时时是好日，你要是能做到「无我」，那真的像方东美教授讲的，学佛是人生最高的享受。佛教是教育，就是教「无我」，就这样而已，没有别的窍门，八万四千法门就要除我相，从这个「我」衍生出无量无边的烦恼，大家可以去反观，所以不是学多部经就是夹杂，祖师也讲过很多经典，华严、法华、天台、唯识、净土，他并没有夹杂。八万四千法只有诸法实相而已，对于通达的人来说，他讲《可兰经》，讲《玫瑰经》，还是华严，还是实相，讲《弟子规》，也是诸法实相，都能从中会得其真义，不要只在教眼上分别，这是这部经，那是那部经，或是分别是这个道场，是那个道场。这样，心就乱了，就不能定。

学佛依止道场，要依止如法的道场。要是不如法的地方，你学不到刚才讲的内容，所以，听讲经，听开示，听法师讲话或是听居士的开示，都要会听，不要偏在一边，一偏在一边就坏了。有人说到处都是道场，说家里也是道场，如果在家里懈怠那是三恶道的道场，如果在道场用功精进，那是菩提道。你日常生活当中，慈悲喜舍那是人天道，也是道场。要是于一切时心无所著，那是无上菩提大道，这道场叫大圆觉，如《圆觉经》讲的：「以大圆觉为我伽蓝。」伽蓝是清净处，就是道场。所以要会选能够让我们清净修行的地方。

清净道场就是如法的道场，要常赞叹如法的道场，若要佛法兴，除非僧赞僧，如法的要赞，不如法的要恭敬，敬而远之，就像普贤十大愿王，「礼敬诸佛」是对一切人、一切事、一切物都礼敬;而「称赞如来」：如来是性德，若所做的事情与心性相应，要称赞随喜恭敬供养，所以要会赞叹，绝不是自己心里迷迷糊糊，不能明辨，到处乱赞叹，说这个也好、那个也好，那就没有做到十大愿王了。