烦恼的运作

烦恼的运作

烦恼的运作

什么是烦恼呢？烦恼是佛教的名相（概念），它是指某些会污染我们心的现象，例如，贪爱、憎恨、疑惑、愚痴、傲慢、嫉妒、悭吝，这些都是烦恼。

作为人类，为什么你那么忙碌？为什么你要赚钱？因为贪。假如没有贪，你将不会去赚钱。在佛陀时代，有很多在家人是不去赚钱的，因为没有贪念、没有渴爱，他们只是以所拥有的换取所需要的。

例如，有一位陶匠，他自愿地日中一食，却不感到难过，因为他已经证得三果，断除了对欲乐的渴望，不再执著于欲乐享受。他从别的地方获得陶土制作成陶器，在烧制之后，把各种大小不同的陶器放置在家门前。人们来此拿走他们所喜欢的陶器，留下白米作为交换。这就是他的生活方式。我只是想让你们知道一个已经断除烦恼的人，是很知足的人。

身为人类，我们因为烦恼才在这世间忙碌。当得不到想要的，我们通常会感到生气，会起瞋恨心；当看到他人比自己好，我们常常会感到嫉妒；因为悭吝，我们大多不愿意与别人分享自己的所有。

我们有贪爱、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭吝、骄慢等各类烦恼，但是我们不能指出它们在哪里，也不能碰触到它们，更不能拿出来给别人看。那么，这些烦恼是你的吗？我们说“我的贪”“我的瞋”“我的慢”“我的嫉妒”，这是不正确的，这不是事实、真相。烦恼不是“你”的，假如那是你的，你就能够拿出来给我看或者指出来给我看，你就能够碰触到它；如果那是你的，你就能随你所愿去做。

因为我们还不懂得掌控、调伏烦恼，很多时候我们是失控的。为了少受一些苦，我们需要知道怎样处理它们。

有人说“假如烦恼不是我们的，我们甚至不需要去除它”，这是一种错误的认识。只有认识到烦恼不是我们的，我们才能见到它们所带来的过患，才能见到它们的危险；如果认为它们是自己的，我们是没有办法断除它们的。当我们认为那是自己所拥有的东西，我们就不会想给任何人；只有当我们知道那其实不是自己的，我们才能够舍下对那样东西的执著。

在世俗的传统上说“这是我的”是正确的；可是在究竟义上，这是不正确的、不真实的。在究竟义上，这不是我的。在世俗谛上，我们可以说“这是我的贪”，究竟义上却不是。究竟谛是我们需要了知的真谛，只有当了解究竟谛（究竟法），我们才有办法解脱一切苦。在此之前，由于不了知究竟法，我们无法远离一切苦或者解决生命中的问题。

如果烦恼是我们的，我们就应该能够随意地去管理和掌控它，随意做自己想要做的，但是它却不在我们的支配范围内。

佛陀说，我们受苦是因为我们认为烦恼是我们的。所有的凡夫都认为贪是我的、瞋是我的、痴是我的、慢是我的，这叫做邪见。邪见使我们在生死轮回中受苦。

现在我在尽最大的努力让你们建立起正见。正见非常重要，它能让我们走在解脱苦的正道上。

烦恼有三个阶段，它就像一颗芒果的种子，有长成一棵芒果树以及结出果实的潜能，可是，我们却无法在一颗芒果的种子里指出芒果树和芒果在哪里。同样地，各种烦恼作为一种潜能、一种潜在的倾向，它们是潜伏着、隐藏着的。因此我们不能看见、不能指出，也无法碰触作为一种潜能而潜伏、隐藏着的烦恼。

播下芒果的种子后，如果土地、水、阳光等使芒果生长的条件具足，它就能长成一棵芒果树，结出果实。若没有适当的因缘条件，它就不能生长、结果。同样，我们的烦恼（例如贪）潜伏在我们的名相续流里，这时它称为随眠烦恼（潜在的烦恼），当因缘具足时就会浮现出来。例如，对于一位男子，如果有一位非常美丽的女子经过，潜伏着的贪就会跳出来，浮现在他心中，然后他会做出示威说：“我要民主。”（看来这男子已经有太太，所以说要民主。）

在此，让贪生起必须具备三个条件：

第一，必须要有让贪生起的因缘条件，即可喜或者美好的所缘；

第二，不如理作意；

第三，光。因为在黑暗之中，我们无法看见。

就如种子需要土地、水和阳光才能发芽生长一样。贪需要美好的所缘、不如理作意和光才会生起。如果没有这些条件，贪是没有能力生起的。因此，烦恼潜伏在名相续流中，当因缘条件具足时，它才会浮现。