悟显法师：法门平等无有高下

悟显法师：法门平等无有高下

佛在临终前讲了一部《涅盘经》，经里面说到：「虽信别相。不信一体。无差别相。是名信不具足。」这一句话给我们很大的启示。我们相信因果，相信每一尊佛以及他的功德，深信阿弥陀佛能够接引众生往生，但是不相信一切众生是同体，不相信与诸佛是同一体性的。佛在经上讲，如果是这种观念，叫做信不具足。尤其是学净土，信愿行三资粮非常重要;深信、切愿、老实念佛。深信阿弥陀佛，而不相信十方三世佛，同共一法身，这信心不算是具足。如果信心不具足，那愿心具足也没有用，即使念佛念得再好，还是不能往生。所以《无量寿经》讲，就是：「不了佛智。不可称智。大乘广智。无等无伦最上胜智。所以生边地疑城。」对于如来的智慧，疑惑不信，但犹信罪福，所谓「犹信罪福」，就是《涅盘经》所讲的「相信别相。即因果相。」所以才生边地疑城，这是还有一点行持的人。

要是行持全无，又不能深信一乘了义，在佛菩萨之间妄生分别，那要往生净土就很困难了。因为极乐世界阿弥陀佛心量广大，你一心称名，十方国土随意往生，阿弥陀佛绝对不是只有接引你到极乐世界，要真能念佛，十方的剎土随你挑选，这是佛在《无量寿经》里说到的。这个道理在夏老居士的会集本里面，虽然没有明确的提到，但是有这个义趣在里面，因为你往生到极乐世界，就能够遍参十方国土，一样是十方国土随意往生，所以摄受众生更为广大，他把这义趣摄归在会集本里面，只是没有特别再说出来。在原译本里面有，由此可知念一佛即是念一切诸佛。

《华严经》讲：「一即一切。一切即一。」一就是一切，一切就是一，同一体性，没有分别。众生就是在这里生分别颠倒想。所以六祖大师说：愚人求东求西。因为愚痴的人求东求西，就是在平等法里面妄见分别颠倒。如果佛称赞阿弥陀佛，众生就执着阿弥陀佛;称赞药师琉璃光如来，众生就执着药师佛，须知释迦牟尼佛是讲某尊佛的作用，这作用每一尊佛都具足。就像孔子弟子中，德行第一的颜回，难道他言语不善?一样的意思，每尊佛有其摄受众生的方便，并不是其他佛的能力不完具。菩萨也是一样，像二地菩萨修报恩行，难道除了报恩行，其他的行持就不修?不是!他只是偏重在此，并非余行不具，所以佛佛道同，一切菩萨本自平等，一切众生本来成佛。甚至佛在《大庄严论》说：「观世音菩萨功德威神之力。超胜十方诸佛。」有法师问：「为什么论上这么说?」「其实，这是缘不同。」《华严经》讲，有力与无力的差别。跟众生有缘，那他的神通妙用对众生来说就有力;若跟众生无缘，诸佛的神通妙用对众生就无力。像观世音菩萨跟娑婆世界的众生，结的缘超胜十方诸佛，所以才说功德威神超胜于十方诸佛。原本佛佛道同，菩萨跟菩萨之间他的功用平等，就是在于众生心有分别，才有力量强弱的问题。总归就是自己起心动念，落在意识里面。所以修学净土绝不能排斥其他的法门，也绝不要毁谤他人的修行方式。佛开八万四千法门就是为了对治八万四千种病，自己修学净土，称念阿弥陀佛名号，这是自修，对别人的修行方式，要能够随喜赞叹。

《金刚经》说：「是法平等。

无有高下。」《净名经》中，舍利弗请问释迦牟尼佛说：十方诸佛剎土本来清净，为什么世尊的国土秽恶不净?此时，螺髻梵王说：仁者心有分别，故见此土不清净!无论所现是染、是净，都只是为了摄受众生而显现。佛菩萨度众生是因病与药;看佛经、听了讲经，不要因药得病。「因药得病」是说：一听就着在上面，只有这一样可以，其余的都不行，那就是颠倒。这颠倒心就是分别，一旦有颠倒心，就会失去般若智慧。「般若」即平等如如，就是没有分别。

所以修学净土的学人不要去排斥其他的宗派，或是排斥其他的宗教，只要很清楚他的用功方式，能不能达到究竟就好，如果心生毁谤，那往生净土就有很大的障碍，要成就是不可能的事情，佛在《发起菩萨殊胜志乐经》里告诉弥勒菩萨：「于一切众生。不毁其行。若毁其行。不能成就。」

~~节录《认识大乘佛教》一书，悟显法师讲述