聊聊佛经上所说的“四大”“六根”“六尘”

金圣叹批《西厢记》序言中写道：“自古迄今，几万万年月皆如水逝、云卷、风驰、电掣，无不尽去，而至于今年今月而暂有我。此暂有之我，又未尝不水逝、云卷、风驰、电掣而疾去也。”依金圣叹所说，这个“我”在人类历史长河中何其渺小，何其不起眼。一个人一辈子不停地执着于这个渺小的肉体的我，岂不是太可悲了吗？

南怀瑾先生认为，人生修道，证道，为什么不能成佛？因为首先身见去不掉，总觉得有“我”，有这个身体，因而把身体看得很牢。

禅宗教人直接认识“我”是什么。南怀瑾先生解释说，什么是“我”？佛经上说，人的身体乃是幻躯，由“四大”，即地、水、火、风四种因缘假合而成，在这假合的身体上妄有六根，六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，意是意识思想。六根和四大，内外凑合而成此身——这部机器。

南怀瑾先生说，一般人总是妄认六尘缘影为自心相。什么是六尘缘影呢？色，眼睛看得见的东西。声，耳朵听得见的声音。香，鼻子闻得到的气味。味，舌头尝得到的味道。触，身体感受得到的感觉。法，意识想到的思维。四大所合成的肉体则有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六种机能。外界的六尘，六种物理现象，与肉体的六根相互作用，产生了影像，谓之六尘缘影。例如，照片、电影、电视都是缘影，都是假象，可是，这些缘影很厉

害，都会引起我们的喜怒哀乐。看到它们痛苦，我们也痛苦；看到它们高兴，我们也高兴。明明知道是假的，还是要受它影响。

想想我们的思想，都在六尘缘影中颠倒。比如很多人看电影，看到最后就被电影中的人物事件感动得流泪，虽然明知那是假的，可还是感动得当场掉眼泪。为什么呢？就是因为被六尘缘影所欺骗。人生的一切事物都是六尘缘影，昨天所发生的事情能留得住吗？能再把它摆在眼前吗？不能，这些都过去了，都是六尘缘影。可是，所有的人都经常回忆昨天的事，有时气愤得不得了，有时难过得不得了，有时欢喜得不得了。南怀瑾先生说，一切众生都在六尘缘影里玩，把六尘缘影当作自己的心。

一个人如果想摆脱各种烦恼的困扰，就必须摆脱“自我”，不执着于我。

庞居士有个女儿叫灵照，要入灭的那天，他对灵照说：“你去看看日头，到了正午就来告诉我。”灵照出去一会儿，回来说：“现在是正午，可是太阳有缺蚀。”

庞居士出去观看的时候，灵照就在父亲的座位上合掌坐化。庞居士回来一看，笑着说：“我这女儿机锋真伶俐呀！”于是就延期七天坐化。在这期间，州官前来看他，他就对州官说：“愿你将存在看成空幻，切莫把虚无当作真实，住留世间，当好自为之，因为一切都像影子和回声一样。

庞居士的女儿坐化，他并不感到悲伤，因为他并没有执着于女儿的肉身，因为他知道那是虚幻的，不值得执着的。他对州官说的话也足以惊醒那些还在执着于“我”的所有人。

人生的这个“我”，这个肉体和由肉体而产生的六尘，其实只是一种偶然的存在，并不是实有的，都将随岁月而老去、而消失。一个人生活的短短几十年和整个宇宙形成的时间相比，简直渺小到微不足道，又有什么值得执着呢？俗话说，酒肉穿肠过，佛祖心中留。一个人如果能够明白执着于“我”的虚妄，便能够体验到灵魂的升腾，并最终获得幸福的人生。