老子提倡“愚民”和“无知”，其真正意思却被后世帝王歪解了

老子提倡“愚民”和“无知”，其真正意思却被后世帝王歪解了

本篇文章的题目看起来可能让人觉得不可思议，老子是中国伟大的思想家和哲学家，怎么会提倡“愚民”和“无知”呢？这和历代的封建统治者的愚民政策有什么区别？

老子在《道德经》中确实提出了“愚民”和“无知”的观点，然而其究竟是什么意思，则有待我们的探究。下面就让我们一起看看，老子提出的这两个观点的真正含义。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（《道德经》第三章）

译文：不标榜什么是贤能，民众就不会起争夺之心；不把难得的货物看作珍贵，民众就不会起偷盗之心；不追求私欲，民众的内心就不会惑乱。所以，圣人治理国家，使民众的内心空明开阔，生存需求得到满足，意志柔韧，体魄强健，经常使民众没有狡诈的心智，没有各种欲望和贪念。使聪明的人不敢胡作非为。圣人依照无为的规则行事，就没有解决不了的事情。

理解某一个词语、某一种思想的含义，我们必须把它放在整体之中去理解，断章取义只会造成误解，难以明白其真正的含义。

“无知”一般用来形容人没有知识或不明事理，这里的“无知”显然不是这种意思。这一章整体是在讲统治者施行“无为”之治，使百姓淳朴自然。这里的“无知”就是指民众没有狡诈的心智，内心朴素自然。老子使不反对智慧的，也不同意使人类变得蠢笨，而是反对利用智慧肆意妄为，反对尔虞我诈的社会，崇尚质朴和谐的社会。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣。然后乃至大顺。（《道德经》第六十五章）

译文：古代善于推行道的人，并不向民众展示精明智巧的东西，而是提倡质朴。

民众难以治理的原因是他们运用太多的巧智。所以用巧智来治理国家，是国家的灾难；不用巧智治理国家，是国家的幸福。对比这两种治国的方式，找出一种治国的准则。长久的持守治国的准则，就是“玄德”，“玄德”十分的深远，与事物一同归返本然的质朴状态，然后才能达到完全的和谐。

老子哲学中，“愚”并不是指蠢笨，而是包括人在内的万事万物本然质朴的状态。老子认为，人类的本然状态是质朴和谐的，内心空明宁静。人来使用各种巧智追求外物，满足私欲，这样就是原本空明宁静的心灵遭到闭塞，人类本然的质朴和谐也不复存在。所以老子提倡减少使用巧智，打开人类闭塞的心灵，回归与道同在的质朴和谐的状态。

通过上面的解释，我们不难看出，老子的“无知”和“愚民”思想是一种大智慧，既是执政治国的准则，也是有关个人修行的智慧。

后世帝王多将“愚民”作为自己统治的一项重要政策，对待普通的百姓，向其灌输奴仆思想，对待读书人，要求其必须忠君。“愚民”政策下的帝王，掌握着民众的生死，使整个国家都为其服务，还美其名曰“帝王心术”。历史证明，每一个企图以“愚民”政策来控制国民的朝代，都摆脱不了被推翻的命运。

老子的“无知”和“愚民”思想与后世帝王的“愚民“政策完全就是南辕北辙的两个东西，可笑的是他们将大智慧歪解成满足自己统治欲望的丑恶政策。

文|小硕