遇人危难救还是不救？佛教该如何自圆其说？

遇人危难救还是不救？佛教该如何自圆其说？

遇人危难救还是不救？佛教该如何自圆其说？

“救人一命，胜造七级浮屠”，这是中国的老百姓非常熟知的一句话。浮屠就是佛塔，这句话的创始者也应该是佛教徒。

佛教这句话的起始已经无从考证，但它形成的社会影响是非常深刻和广泛的，很多人见义勇为，路见不平拔刀相助等种种慈悲心发起和助他行为的形成，都来自于这句话的鼓励。本来，恻隐之心人皆有之，看见弱势的、危困的、急难的，力所能及地伸出一双温暖的手，救人与危急或者苦难之中，在绝大多人来说是天经地义的，几乎是一种天赋的本能。有了佛教的这句话之后，这样的利他行为又被赋予了利己的涵义。

因为在佛教看来，造佛塔是非常殊胜的功德，可以消灾免难，可以福佑子孙。从这句话来看，佛教是非常鼓励救人的，这和佛教“慈悲”的大义也是相合的。

但是佛教又有“业”的说法，认为众生的一切际遇都是业力催动的结果。业力的概念简单地说就是因果报应，“种瓜得瓜，种豆得豆”、“种如是因，得如是果”、“若问前生事，今生作者是；若问来世果，即是今生造”……等等。有因必有果，因果关系既是佛教的教法，也是一种自然规律，因果论在佛教的理论中占据非常重要的地位，所以有关这方面的经论、偈语、公案、典故数不胜数。

如果从因果报应循环的角度说，现实中某个人所遭受的一切祸福，都是自作自受的结果，福也好祸也好，都是应该的。这些际遇既包含一个人一生的富贵、贫贱、穷通、寿夭，当然包含在某时某处遭受某种危难和困局，也就是人们常说的命中注定的，是属于定业。佛教认为，即使伟大慈悲如佛陀，也有三件事是办不到的，其中就有“定业不能转”。也就是说，当某个人的某个遭遇是业力催动，是注定的，那就是谁也无法改变的。当业果现前的时候，当事人最正确的选择就是承受；福报也好，恶报也好，只有逆来顺受的承受。特别是恶报，虽然对于承受者是非常痛苦的，但这个痛苦的过程却是消解罪孽的必经之路。佛陀在大彻大悟之前，就曾经有段时间在修行苦行，通过一些极端的、非人的手段让自己的身心承受无比的痛苦。因为当时的修行者普遍认为，通过苦行，也就是种种痛苦的承受，就可以消除自己累世累劫的罪孽，从而获得上升更高存在形态的机会和资格。直到后来佛陀开悟之后，才明白了“苦行非道”的道理。当然，在今天的印度和尼泊尔，还有一些奉行苦行道的僧人，这另当别论了。

佛教认为每个人不但应该心安理得、心甘情愿的承受业报，而且干扰定业也就是动用自己的能力或者手段去干扰定业，不但是徒劳的，而且无论是当事人还是其他人，这种干扰定业的行为都是一种造作，甚至是有罪孽的。也就是说，该生的、该死的，该怎么样就怎么样，不能用人力去干涉业力。用通俗的话说就是这一切都是天意，顺天者昌，逆天而为必然会遭受上天的惩处。

这样一来，看似非常圆满的佛教教义就出现了一个悖论，面对一个危难甚至濒临死亡的人，其他的人到底是救还是不救？其他人姑且不论，但说那些以救死扶伤为己任的医生，在面对一些处在生死边缘的病人的时候，出手救一把这个人就可能重获新生，要是任其自生自灭，那这个人就得死，这个时候，医生到底应该信从“救人一命胜造七级浮屠”的信条，还是应该放弃救治，让这个人自作自受，承担自己的业报？

关于这个疑惑，欢迎各位佛学精湛的善知识为我指点迷津。

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